Tiến sĩ Vijay Satnarine là Giám đốc Giáo dục của Tổ chức Hindu American. Nghiên cứu của ông tập trung vào nghiên cứu tôn giáo so sánh, lịch sử toàn cầu và truyền thống Nam Á bằng cách sử dụng các phương pháp phi thực dân hóa.
Trong khuôn khổ lý thuyết phê phán về những kẻ bị áp bức và áp bức, những người theo đạo Hindu, với tư cách là dân số chiếm đa số ở Ấn Độ, là những kẻ áp bức vĩnh viễn. Khung hình đơn giản này che khuất lịch sử của tiểu lục địa Ấn Độ, nơi phần lớn dân số theo đạo Hindu thực sự bị cai trị bởi hai cộng đồng thiểu số – đầu tiên là người Hồi giáo và sau đó là Cơ đốc giáo – trong nhiều thế kỷ. Hơn nữa, khuôn khổ của kẻ áp bức chống lại kẻ bị áp bức đã xóa bỏ nhiều hành động tàn bạo mà những kẻ thống trị này đã nhân danh tôn giáo gây ra, bao gồm cả hành vi xúc phạm, phá hủy và chiếm đóng các thánh địa.
Vì vậy, khi một ngôi đền thờ vị thần Hindu Ram được xây dựng ở thành phố Ayodhya của Ấn Độ, trên một địa điểm được coi là nơi sinh của ông và do đó rất linh thiêng, các xu hướng hoạt động trên cả phương tiện truyền thông và giới học thuật đã phát triển mạnh mẽ.
Việc mở Ram Mandir phần lớn là đề cập phù hợp với câu chuyện kể rằng Ấn Độ là một quốc gia theo đạo Hindu và họ chống Hồi giáovà việc mở cửa ngôi đền đã đẩy mạnh sự phá hủy chủ nghĩa thế tục ở Ấn Độ.
Trong giây lát, chúng ta hãy xem xét một giải pháp thay thế và tôi cho rằng đó là một câu chuyện mang tính đại diện hơn.
Nhà thờ Mộ Thánh dành cho người theo đạo Cơ đốc, thánh địa Mecca cho người theo đạo Hồi và Lumbini cho người theo đạo Phật: cũng vậy, có bảy thánh địa lớn của người theo đạo Hindu. Những người theo đạo Hindu bình thường thuộc mọi tầng lớp xã hội, cùng với những người theo đạo Sikh, đạo Jain và đạo Phật, ở những nơi có lịch sử thiêng liêng chung, đi du lịch gần xa để thực hiện mong muốn được đến thăm ít nhất một trong bảy trung tâm hành hương quý giá này trong đời.
Ayodhya là một trong bảy người này, quê hương của các tín đồ của bốn tôn giáo bản địa của Ấn Độ trong nhiều thế kỷ trước khi nền văn minh Hồi giáo và phương Tây xuất hiện. Điểm đến của du khách đến Ayodhya chủ yếu là Janmasthan: nơi sinh truyền thống của Ram.
Tuy nhiên, bắt đầu từ thế kỷ thứ 8 CN trở đi, một số làn sóng xâm lược của người Hồi giáo diễn ra sau đó và ba trong số những địa điểm linh thiêng nhất đó đã bị san bằng, bao gồm cả Ayodhya, được thay thế bằng các tượng đài thống trị. Nhà thờ Hồi giáo được xây dựng ở Ayodhya thậm chí còn được gọi là “Nhà thờ Hồi giáo nơi sinh” trong nhiều thế kỷ.
Ngay cả sau khi nơi được biết đến ngày nay là Babri Masjid được xây dựng vào thế kỷ 16, nó chưa bao giờ có tầm quan trọng đặc biệt đối với người Hồi giáo. Nó không được liên kết với bất kỳ nhà tiên tri, caliph, khwaja, hoặc bất cứ điều gì có ý nghĩa quan trọng đối với các trường phái Hồi giáo khác nhau. Nó chỉ đơn giản là một dấu hiệu của sự thống trị đối với phần lớn dân số theo đạo Hindu.
Các vụ kiện tụng đầu tiên về địa điểm này nảy sinh sau khi những người sùng đạo đạo Sikh vào Masjid vào năm 1858 và bắt đầu việc thờ cúng Ram hàng ngày. Nhiều thập kỷ tranh cãi cục bộ đã diễn ra tại Tòa án tối cao quận Faizabad dưới thời người Anh.
Bắt đầu từ thế kỷ thứ 8 CN trở đi, một số làn sóng xâm lược của người Hồi giáo diễn ra sau đó và ba trong số những địa điểm linh thiêng nhất đó đã bị san bằng, bao gồm cả Ayodhya, được thay thế bằng các tượng đài thống trị.
Độc lập có thể là một ánh sáng rực rỡ. Về mặt lý thuyết, người Ấn Độ có thể tự quyết định. Và trong thực tế, Các nhóm Hồi giáo sẽ bàn giao địa điểm này cho người theo đạo Hindutrước khi các nhà sử học theo chủ nghĩa Marxist của Ấn Độ can thiệp, cuối cùng đã thành công trong việc giảm bớt và sau đó chuyển đổi niềm tin chân thành của người Hindu thành một nhóm người theo đạo Hindu tìm cách trả thù người Hồi giáo trong cả giới học thuật và phương tiện truyền thông.
Đồng thời, từ khi giành được độc lập cho đến thập kỷ cuối cùng của thế kỷ 20, rất ít chính trị gia nhận ra nỗi thất vọng âm ỉ rằng, ngay cả ở Ấn Độ độc lập, những người nắm quyền đã không quan tâm đến mong muốn của người dân nước này. Các nhóm mà sau này trở thành BJP đã dồn nén nỗi thất vọng này để bắt đầu các chiến dịch đòi lại nơi sinh và xây dựng lại một ngôi đền. Sự thất vọng này bùng lên vào năm 1992, khi một cuộc biểu tình trở nên bạo lực, vượt qua sự kháng cự của cảnh sát, phá hủy Babri Masjid và kết thúc bằng các cuộc bạo loạn chết người trên khắp đất nước.
Các tòa án không thể trì hoãn được nữa và đã ra lệnh cho Cơ quan Khảo sát Khảo cổ Ấn Độ tiến hành khai quật địa điểm ngay dưới Masjid, điều này không khả thi trong các cuộc khảo sát và khai quật trước đây.
Các bằng chứng khảo cổ học được trình lên Tòa án Tối cao và Tối cao của Ấn Độ đã xác nhận lịch sử thời tiền sử Dharmic của địa điểm này, cho thấy sự chiếm đóng phi dân cư hoặc thương mại liên tục kể từ thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên, một cấu trúc tôn giáo 50 cột ở các lớp đầu của địa điểm, với bằng chứng khắc họa cho thấy đạo Hindu và đạo Jain chủ đề, và một ngôi đền đã được xác nhận tại địa điểm này vào thế kỷ thứ 10 CN. Tất cả những điều này phù hợp với văn học ghi lại nhiều nhân vật đã đến thăm nơi sinh của họ trong cuộc đời của họ, trong đó có Guru Nanak, Guru sáng lập đạo Sikhcũng như ủng hộ rộng rãi lịch sử Phật pháp truyền thống của địa điểm.
Điều này đáng lẽ phải đặt ra những phản đối rằng nhà thờ Hồi giáo không được xây dựng trên một địa điểm linh thiêng của Pháp trước đó. Nhưng nó đã không làm vậy. thành trì nhà sử học Marxist đã có ở Ấn Độ về việc định hình câu chuyện tiếp tục định hình sự hiểu biết toàn cầu về lịch sử của địa điểm này – điều mà nhà khảo cổ học KK Muhammed, nhà khảo cổ học Hồi giáo đã khai quật tại địa điểm này cùng với nhóm từ Cơ quan Khảo sát Khảo cổ học Ấn Độ, đã chê bai hết lần này đến lần khác.
Báo chí phương Tây cũng bỏ qua một thực tế quan trọng tương tự: phán quyết của Tòa án Tối cao đã trao 5 mẫu đất cho Ban Waqf Trung ương của UP Sunni để xây dựng. Masjid lớn nhất Ấn Độtrong khi khu đất rộng 2,77 mẫu Anh của nơi sinh được giao cho hai vụ kiện của người Hindu đã được đệ trình lên tòa án.
Cho rằng giải pháp này bị ép buộc khiến người Hồi giáo phủ nhận quyền tự quyết của họ. Nó cũng chỉ kể một phiên bản về quan điểm của người Hồi giáo Ấn Độ về nó, bản thân nó đã gặp vấn đề bởi thực tế là Imam trưởng của Tổ chức Imam toàn Ấn ĐộTiến sĩ Imam Umer Ilyasi, là một vị khách danh dự và là một trong những người đầu tiên bước vào Ram Mandir sau khi nó được thánh hiến.
Bất chấp các phương tiện truyền thông và quá nhiều giới học thuật tiếp tục phớt lờ vô số tiếng nói của người theo đạo Hindu, đạo Hồi, đạo Sikh, đạo Jain và những tiếng nói khác không phù hợp với quan điểm lưỡng cực của họ về Ayodhya, những người theo đạo Hindu chỉ có thể hy vọng rằng những lễ hội hòa bình, tưng bừng sẽ thiết lập nên biểu tượng thiêng liêng của Ayodhya. Ram trong ngôi đền lịch sử sẽ trở thành một điểm then chốt trong việc tái lập việc thờ cúng tại một trong những địa điểm linh thiêng nhất đối với các truyền thống Phật pháp của Ấn Độ, đồng thời thăm dò một cách nghiêm túc những giả định của chủ nghĩa Marxist Ấn Độ về quá khứ và di sản của chúng, bất kể tôn giáo hay chính trị.
