Lenin: Một nghiên cứu về sự thống nhất tư tưởng của ông.

Georg Lukacs | 1924

First published: by Verlag der Arbeiterbuchhandlung, Vienna, 1924 © Hermann Luchterhand Verlag GmbH, 1967;
Translated: from the German by Nicholas Jacobs;
This translation first published: 1970, © NLB, 1970, reprinted 1971 NLB;
Transcribed: by Emerson Tung for marxists.org 2007.

Bài viết ngắn sau đây không tuyên bố một cách thấu đáo về lý thuyết và thực tiễn của Lenin. Nó chỉ đơn thuần là một nỗ lực – trong phác thảo sơ bộ – để cho thấy mối quan hệ giữa hai thực thể (Lenin-sự nghiệp của ông), được viết với niềm tin rằng chính mối quan hệ này không đủ rõ ràng trong bằng chứng, ngay cả trong tâm trí của nhiều người Cộng sản. Không chỉ xử lý triệt để tất cả những vấn đề này đòi hỏi nhiều không gian hơn đáng kể so với vài trang này; cũng không có đủ tài liệu có sẵn cho một tài liệu như vậy về cuộc đời của Lenin, đặc biệt là đối với những người mà văn học Nga có liên quan chỉ có thể truy cập được bằng bản dịch. Câu chuyện về cuộc đời của Lenin phải được đặt trong khuôn khổ lịch sử ít nhất là ba mươi đến bốn mươi năm qua. Chúng ta hãy hy vọng một nghiên cứu xứng đáng với nhiệm vụ sẽ sớm có sẵn. Tác giả của những nhận xét giới thiệu này tự nhận thức sâu sắc về việc viết về các vấn đề cá nhân khó khăn như thế nào trước khi tổng thể mà chúng tạo thành một phần đã được làm rõ – phổ biến trước khi những gì được phổ biến đã được thiết lập với học thuật không thể chối cãi. Vì lý do này, không có nỗ lực nào được thực hiện để trình bày các vấn đề chiếm lĩnh cuộc sống của Lenin hoặc toàn bộ hoặc theo thứ tự chính xác mà chúng xảy ra. Lựa chọn, trình tự và sự phát triển của chúng được quyết định độc quyền bởi mong muốn làm cho mối quan hệ tương tác của chúng nổi bật rõ ràng nhất có thể. Các trích dẫn cũng vậy, được lựa chọn trên cơ sở này và không dựa trên một trong những độ chính xác theo thời gian.

Vienna, tháng 2 năm 1924

Thực tế của cuộc cách mạng

Chủ nghĩa duy vật lịch sử là lý thuyết của cách mạng vô sản. Đó là vì bản chất của nó là sự tổng hợp trí tuệ của sự tồn tại xã hội, sản sinh ra và quyết định cơ bản giai cấp vô sản; Và bởi vì giai cấp vô sản đang đấu tranh giải phóng và tìm thấy sự tự ý thức rõ ràng của mình trong đó. Do đó, tầm vóc của một nhà tư tưởng vô sản, của một đại diện của chủ nghĩa duy vật lịch sử, có thể được đo lường bằng chiều sâu và chiều rộng của sự hiểu biết của anh ta về điều này và những vấn đề nảy sinh từ nó; Bằng cách mà Người có thể phát hiện chính xác bên dưới vẻ bề ngoài của xã hội tư sản những khuynh hướng cách mạng vô sản đang hoạt động trong và thông qua nó đối với bản thể hiệu quả và ý thức riêng biệt của chúng.

Theo những tiêu chí này, Lenin là nhà tư tưởng vĩ đại nhất được sản sinh ra bởi phong trào giai cấp công nhân cách mạng kể từ thời Marx. Những kẻ cơ hội, không thể phủ nhận hoặc bỏ qua tầm quan trọng của ông, nói một cách vô ích rằng Lenin là một nhân vật chính trị vĩ đại ở Nga, nhưng ông thiếu cái nhìn sâu sắc cần thiết về sự khác biệt giữa Nga và các nước phát triển hơn để trở thành nhà lãnh đạo của giai cấp vô sản thế giới. Họ cho rằng hạn chế lịch sử của ông là ông đã khái quát hóa một cách không phê phán các vấn đề và giải pháp của thực tế Nga và áp dụng chúng một cách phổ biến. Họ quên mất những gì ngày nay chỉ bị lãng quên một cách đúng đắn: rằng lời buộc tội tương tự cũng đã được đưa ra, vào thời của ông, chống lại Marx. Người ta nói rằng ông đã xây dựng những quan sát của mình về đời sống kinh tế Anh và hệ thống nhà máy Anh một cách không phê phán như quy luật chung của mọi sự phát triển xã hội; rằng những quan sát của ông tự chúng có thể khá chính xác, nhưng, chính vì chúng bị bóp méo thành các quy luật chung, chúng trở nên không chính xác. Cho đến bây giờ không cần thiết phải bác bỏ sai lầm này một cách chi tiết và chỉ ra rằng Marx không bao giờ “khái quát hóa” từ những kinh nghiệm cụ thể bị giới hạn về thời gian và không gian. Ngược lại, – đúng với các phương pháp của thiên tài lịch sử và chính trị đích thực – ông đã phát hiện, cả về mặt lý thuyết và lịch sử, trong thế giới thu nhỏ của hệ thống nhà máy Anh, trong các tiền đề xã hội, các điều kiện và hậu quả của nó, và trong các xu hướng lịch sử vừa dẫn đến, và cuối cùng đe dọa sự phát triển của nó, chính xác là thế giới vĩ mô của sự phát triển tư bản chủ nghĩa nói chung.

Bởi vì, trong khoa học hay chính trị, đây là điều khiến thiên tài khác biệt với học giả tầm thường. Cái sau chỉ có thể hiểu và phân biệt giữa những khoảnh khắc được đưa ra ngay lập tức, cô lập của quá trình xã hội. Khi anh ta muốn rút ra những kết luận tổng quát, trên thực tế, anh ta không làm gì khác hơn là giải thích như là “quy luật chung”, theo một cách thực sự trừu tượng, một số khía cạnh của các hiện tượng bị giới hạn về thời gian và không gian, và áp dụng chúng cho phù hợp. Mặt khác, thiên tài, người mà bản chất thực sự, xu hướng chính sống, tích cực của một thời đại là rõ ràng, nhìn thấy chúng hoạt động đằng sau mọi sự kiện trong thời đại của mình và tiếp tục viết về các vấn đề cơ bản quyết định của toàn bộ thời đại ngay cả khi bản thân anh ta nghĩ rằng anh ta chỉ giải quyết các vấn đề hàng ngày.

Ngày nay chúng ta biết rằng đây là sự vĩ đại của Marx. Từ cấu trúc của hệ thống nhà máy Anh, ông đã xác định và giải thích tất cả các xu hướng quyết định của chủ nghĩa tư bản hiện đại. Ông luôn hình dung sự phát triển tư bản chủ nghĩa nói chung. Điều này cho phép ông nhìn thấy cả tính tổng thể của nó trong bất kỳ một hiện tượng nào của nó, và động lực của cấu trúc của nó.

Tuy nhiên, ngày nay chỉ có rất ít người biết rằng Lenin đã làm cho thời đại chúng ta những gì Marx đã làm cho toàn bộ sự phát triển tư bản chủ nghĩa. Trong những vấn đề phát triển của nước Nga hiện đại – từ những vấn đề khởi đầu của chủ nghĩa tư bản trong một nhà nước chuyên chế nửa phong kiến đến những vấn đề thiết lập chủ nghĩa xã hội ở một nước nông dân lạc hậu – Lenin luôn nhìn thấy những vấn đề của thời đại nói chung: sự khởi đầu của giai đoạn cuối của chủ nghĩa tư bản và khả năng biến cuộc đấu tranh cuối cùng không thể tránh khỏi giữa giai cấp tư sản và giai cấp vô sản ủng hộ giai cấp vô sản – của sự cứu rỗi con người.

Giống như Marx, Lenin không bao giờ khái quát hóa từ những kinh nghiệm của người Nga bị giới hạn về thời gian và không gian. Tuy nhiên, với nhận thức của thiên tài, ông đã ngay lập tức nhận ra vấn đề cơ bản của thời đại chúng ta – cuộc cách mạng đang đến gần – vào thời điểm và địa điểm xuất hiện lần đầu tiên. Từ đó trở đi, ông hiểu và giải thích tất cả các sự kiện, Nga cũng như quốc tế, từ quan điểm này – từ quan điểm của thực tế của cuộc cách mạng.

Thực tế của cách mạng: đây là cốt lõi của tư tưởng Lenin và mối liên hệ quyết định của ông với Marx. Vì chủ nghĩa duy vật lịch sử là biểu hiện khái niệm của cuộc đấu tranh giải phóng của giai cấp vô sản chỉ có thể được hình thành và hình thành về mặt lý luận khi cách mạng đã nằm trong chương trình nghị sự lịch sử như một thực tế thực tiễn; khi, trong sự khốn khổ của giai cấp vô sản, theo cách nói của Marx, người ta không chỉ nhìn thấy sự khốn khổ mà còn cả yếu tố cách mạng “sẽ làm sụp đổ trật tự cũ”. Ngay cả vào thời điểm đó, cần phải có cái nhìn sâu sắc không nản lòng của thiên tài để có thể nhìn thấy thực tế của cách mạng vô sản. Đối với người bình thường, trước hết con người nhìn thấy cuộc cách mạng vô sản khi quần chúng lao động đã chiến đấu trên các chướng ngại vật, và – nếu anh ta tình cờ cũng được hưởng một nền giáo dục Marxist thô tục – thậm chí không phải lúc đó. Đối với một người theo chủ nghĩa Marx thô tục, nền tảng của xã hội tư sản không thể lay chuyển đến nỗi, ngay cả khi chúng đang lung lay rõ ràng nhất, anh ta chỉ hy vọng và cầu nguyện cho sự trở lại “bình thường”, coi các cuộc khủng hoảng của nó là những giai đoạn tạm thời, và coi một cuộc đấu tranh ngay cả vào những thời điểm như một cuộc nổi dậy phi lý và vô trách nhiệm chống lại hệ thống tư bản chủ nghĩa bất khả chiến bại. Đối với ông, những người chiến đấu trên các chướng ngại vật là những kẻ điên, cuộc cách mạng thất bại là một sai lầm, và những người xây dựng chủ nghĩa xã hội, trong một cuộc cách mạng thành công – mà trong mắt của một kẻ cơ hội chỉ có thể là tạm thời – là những tội phạm hoàn toàn.

Do đó, lý thuyết về chủ nghĩa duy vật lịch sử giả định trước thực tế phổ quát của cách mạng vô sản. Theo nghĩa này, vừa là cơ sở khách quan của toàn bộ thời đại vừa là chìa khóa để hiểu về nó, cách mạng vô sản tạo thành cốt lõi sống động của chủ nghĩa Mác. Bất chấp sự phân định này, được thể hiện trong sự bác bỏ tuyệt đối mọi ảo tưởng vô căn cứ và trong sự lên án nghiêm khắc tất cả chủ nghĩa đảo chính, cách giải thích cơ hội của chủ nghĩa Marx ngay lập tức gắn chặt vào cái gọi là sai lầm trong các dự đoán cá nhân của Marx để loại bỏ gốc rễ và nhánh cách mạng khỏi chủ nghĩa Marx nói chung. Hơn nữa, những người bảo vệ Marx “chính thống” gặp gỡ những người chỉ trích ông nửa chừng: Kautsky giải thích với Bernstein rằng vấn đề độc tài của giai cấp vô sản có thể dễ dàng được để lại cho tương lai – cho một tương lai rất xa.

Lenin đã thiết lập lại sự thuần khiết của lý thuyết Marxist về vấn đề này. Nhưng cũng chính tại đây, ông đã quan niệm nó rõ ràng và cụ thể hơn. Không phải là ông đã cố gắng cải thiện Marx bằng bất kỳ cách nào. Ông chỉ đơn thuần kết hợp vào lý thuyết sự phát triển hơn nữa của quá trình lịch sử kể từ khi Marx qua đời. Điều này có nghĩa là thực tế của cách mạng vô sản không còn chỉ là một chân trời lịch sử thế giới vượt lên trên giai cấp công nhân tự giải phóng, mà cuộc cách mạng đó đã nằm trong chương trình nghị sự của nó. Thật dễ dàng cho Lenin để chịu đựng những lời buộc tội của chủ nghĩa Blanquism, v.v., mà vị trí này mang lại cho ông, không chỉ vì ông ở trong một công ty tốt – vì ông phải chia sẻ những lời buộc tội này với Marx (với ‘một số khía cạnh nhất định’ của Marx) – mà còn bởi vì ông đã thực sự giành được vị trí của mình bên cạnh công ty như vậy. Một mặt, cả Marx và Lenin đều không bao giờ nghĩ về thực tế của cuộc cách mạng vô sản và các mục tiêu của nó là có thể dễ dàng thực hiện được tại bất kỳ thời điểm nào. Tuy nhiên, mặt khác, chính nhờ thực tế này mà cả hai đã đạt được một nền tảng chắc chắn để đánh giá tất cả các câu hỏi trong ngày. Thực tế của cuộc cách mạng cung cấp nốt nhạc chính của cả một thời đại. Hành động cá nhân chỉ có thể được coi là cách mạng hoặc phản cách mạng khi liên quan đến vấn đề trung tâm của cách mạng, mà chỉ được khám phá bằng một phân tích chính xác về tổng thể lịch sử xã hội. Do đó, thực tế của cách mạng bao hàm việc nghiên cứu từng vấn đề hàng ngày riêng lẻ gắn liền cụ thể với toàn bộ lịch sử xã hội, như những khoảnh khắc giải phóng giai cấp vô sản. Sự phát triển mà chủ nghĩa Marx đã trải qua thông qua Lenin chỉ bao gồm – đơn thuần! – Trong sự nắm bắt ngày càng sâu sắc về mối liên hệ mật thiết, hữu hình và quan trọng giữa hành động cá nhân và vận mệnh chung – vận mệnh cách mạng của toàn giai cấp công nhân. Nó chỉ có nghĩa là mọi vấn đề trong ngày – chính xác là một câu hỏi trong ngày – đồng thời trở thành một vấn đề cơ bản của cuộc cách mạng.

Sự phát triển của chủ nghĩa tư bản đã biến cách mạng vô sản thành một vấn đề hàng ngày. Lenin không phải là người duy nhất nhìn thấy cuộc cách mạng này đang đến gần. Tuy nhiên, ông nổi bật không chỉ bởi lòng can đảm, sự tận tụy và khả năng hy sinh bản thân từ những người đã đánh bại một cuộc rút lui hèn nhát khi cuộc cách mạng vô sản mà chính họ đã ca ngợi trên lý thuyết là sắp xảy ra trở thành hiện thực. Sự rõ ràng về lý thuyết của ông cũng phân biệt ông với những người giỏi nhất, tận tụy nhất và có tầm nhìn xa nhất trong số những người đương thời. Vì ngay cả họ cũng chỉ giải thích thực tế của cuộc cách mạng như Marx đã có thể làm trong thời đại của mình – như là vấn đề cơ bản của toàn bộ thời kỳ. Từ quan điểm phổ quát độc quyền, cách giải thích của họ là chính xác. Tuy nhiên, họ không có khả năng áp dụng nó và sử dụng nó để thiết lập các hướng dẫn vững chắc cho tất cả các câu hỏi trong chương trình nghị sự hàng ngày, cho dù chúng là chính trị hay kinh tế, lý thuyết hay chiến thuật liên quan, kích động hay tổ chức. Chỉ một mình Lenin đã thực hiện bước này để làm cho chủ nghĩa Marx, bây giờ là một lực lượng khá thực tế, trở nên cụ thể. Đó là lý do tại sao theo nghĩa lịch sử thế giới, ông là nhà lý luận duy nhất ngang hàng với Marx được tạo ra bởi cuộc đấu tranh giải phóng giai cấp vô sản.

Giai cấp vô sản là giai cấp lãnh đạo

Sự bất ổn của các điều kiện ở Nga đã trở nên rõ ràng từ lâu trước khi chủ nghĩa tư bản thực sự phát triển ở đó, rất lâu trước khi có sự tồn tại của giai cấp vô sản công nghiệp. Ngay từ đó, sự tan rã của chế độ phong kiến nông nghiệp và sự suy tàn của chủ nghĩa tuyệt đối quan liêu không chỉ trở thành sự thật không thể phủ nhận của thực tế Nga mà còn dẫn đến sự hình thành các tầng lớp thỉnh thoảng nổi lên chống lại chủ nghĩa Sa hoàng, ngay cả khi vẫn còn theo một cách không rõ ràng, bối rối và chỉ đơn thuần là bản năng – đối với tình trạng bất ổn của nông dân và cực đoan hóa cái gọi là tầng lớp trí thức phi giai cấp. Rõ ràng, sự phát triển của chủ nghĩa tư bản, cho dù sự tồn tại thực tế cũng như tầm quan trọng của nó vẫn còn mơ hồ đối với ngay cả những nhà quan sát nhạy bén, đã làm tăng mạnh sự nhầm lẫn khách quan và hậu quả tư tưởng cách mạng của nó. Trong nửa sau của thế kỷ XIX, ngày càng rõ ràng rằng Nga, vào năm 1848 vẫn là nơi ẩn náu an toàn của phản ứng châu Âu, đang dần dần phát triển theo hướng cách mạng. Câu hỏi duy nhất là: đặc điểm của cuộc cách mạng này sẽ là gì? Và, liên minh chặt chẽ với điều này: giai cấp nào nên đóng vai trò hàng đầu trong đó?

Thật dễ hiểu tại sao thế hệ cách mạng đầu tiên cực kỳ không rõ ràng về cách đặt ra những câu hỏi như vậy. Họ nhìn thấy trong các nhóm nổi dậy chống lại Sa hoàng trước hết và trên hết là một yếu tố đồng nhất: người dân. Sự phân chia thành trí thức và lao động chân tay đã rõ ràng ngay cả ở giai đoạn này. Nhưng nó không có tầm quan trọng quyết định bởi vì chỉ có thể có những phác thảo giai cấp rất không rõ ràng trong “nhân dân”, trong khi chỉ những nhà cách mạng thực sự trung thực trong số các trí thức mới tham gia phong trào – những nhà cách mạng coi đó là nghĩa vụ không thể lay chuyển của họ để hợp nhất với “nhân dân” và chỉ đại diện cho lợi ích của nó.

Tuy nhiên, ngay cả ở giai đoạn này của phong trào cách mạng, sự phát triển ở châu Âu chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến các sự kiện và do đó ảnh hưởng đến quan điểm lịch sử mà từ đó các nhà cách mạng đánh giá chúng. Ở đây câu hỏi tự động nảy sinh: có phải quá trình phát triển của châu Âu, sự phát triển của chủ nghĩa tư bản, số phận không thể tránh khỏi của Nga? Nước Nga cũng phải đi qua địa ngục tư bản chủ nghĩa trước khi tìm thấy sự cứu rỗi trong chủ nghĩa xã hội? Hay cô ấy, bởi vì cô ấy là duy nhất, vì các công xã làng vẫn còn tồn tại của cô ấy, có thể vượt qua giai đoạn này và tìm ra một con đường từ trực tiếp nguyên thủy đến chủ nghĩa cộng sản phát triển?

Câu trả lời cho câu hỏi này không có nghĩa là rõ ràng như chúng ta bây giờ. Chẳng phải Engels vẫn trả lời nó vào năm 1882 bằng cách nói rằng nếu một cuộc cách mạng Nga đồng thời tạo ra một cuộc cách mạng vô sản châu Âu, “thì hệ thống sở hữu công cộng ở Nga ngày nay có thể đóng vai trò là điểm khởi đầu cho sự phát triển của chủ nghĩa cộng sản”?

Đây thậm chí không phải là nơi để phác thảo các tranh chấp về vấn đề này. Nó chỉ đơn giản buộc chúng ta phải chọn điểm khởi đầu của mình, bởi vì cùng với nó nảy sinh câu hỏi: giai cấp nào sẽ là giai cấp lãnh đạo của cuộc cách mạng sắp tới ở Nga? Vì rõ ràng là việc công nhận chủ nghĩa cộng sản làng là điểm xuất phát và nền tảng kinh tế của nó nhất thiết phải làm cho giai cấp nông dân trở thành giai cấp hàng đầu của sự biến đổi xã hội. Và, tương ứng với sự khác biệt này so với châu Âu về cơ sở kinh tế và xã hội, cuộc cách mạng sẽ phải tìm kiếm các nền tảng lý thuyết khác ngoài chủ nghĩa duy vật lịch sử, không hơn gì biểu hiện khái niệm về sự chuyển đổi cần thiết của xã hội từ chủ nghĩa tư bản sang chủ nghĩa xã hội dưới sự lãnh đạo của giai cấp công nhân. Lập luận về việc liệu Nga có đang trong quá trình phát triển theo đường lối tư bản chủ nghĩa hay không – liệu chủ nghĩa tư bản Nga có khả năng phát triển hay không – hơn nữa, cuộc tranh cãi về phương pháp luận lý thuyết về việc liệu chủ nghĩa duy vật lịch sử có phải là một lý thuyết phát triển xã hội có giá trị chung hay không và cuối cùng, cuộc thảo luận tập trung vào giai cấp nào trong xã hội được kêu gọi là động lực thực sự của cách mạng Nga – tất cả đều xoay quanh cùng một câu hỏi. Tất cả đều là những phản ánh ý thức hệ về sự tiến hóa của giai cấp vô sản Nga – những khoảnh khắc trong sự phát triển độc lập về ý thức hệ (và chiến thuật, tổ chức tương ứng) của nó với các tầng lớp xã hội khác.

Đây là một quá trình kéo dài và đau đớn mà qua đó mọi phong trào lao động phải vượt qua. Chỉ những vấn đề cá nhân trong đó đặc thù của tình hình giai cấp và quyền tự chủ về lợi ích giai cấp của giai cấp vô sản thể hiện bản thân mới tạo thành yếu tố Nga cụ thể của nó. (Giai cấp công nhân Đức đang ở giai đoạn tương đương trong thời kỳ Lassalle-Bebel-Schweitzer và sự thống nhất của Đức là một trong những vấn đề quyết định của nó.) Nhưng phải tìm ra một giải pháp đúng đắn cho chính xác những vấn đề địa phương như vậy nếu giai cấp vô sản muốn giành được độc lập hành động. Việc đào tạo lý thuyết tốt nhất là hoàn toàn vô giá trị nếu nó tự giới hạn trong các khái quát: để có hiệu quả trong thực tế, nó phải thể hiện chính nó bằng cách giải quyết chính xác những vấn đề cụ thể này. (Ví dụ, Wilhelm Liebknecht, mặc dù là một người theo chủ nghĩa quốc tế đầy nhiệt huyết và là học trò trực tiếp của Marx, không có nghĩa là có thể đưa ra quyết định đúng đắn thường xuyên hơn hoặc đáng tin cậy hơn Lassalleaner, người bối rối hơn nhiều ở cấp độ lý thuyết thuần túy.) Nhưng điều đặc biệt hơn nữa đối với Nga ở đây là cuộc đấu tranh lý luận cho sự độc lập của giai cấp vô sản, để công nhận vai trò lãnh đạo của nó trong cuộc cách mạng sắp tới, không nơi nào tìm thấy một giải pháp rõ ràng và rõ ràng như chính xác ở Nga. Do đó, giai cấp vô sản Nga ở một mức độ lớn đã tránh được những do dự và thoái lui được tìm thấy trong kinh nghiệm của tất cả các nước phát triển mà không có ngoại lệ – không phải trong quá trình đấu tranh giai cấp thành công mà họ không thể tránh khỏi, nhưng trong sự rõ ràng về lý thuyết và trong sự tự tin chiến thuật và tổ chức. Ít nhất tầng lớp có ý thức nhất của nó đã có thể phát triển, về mặt lý thuyết và tổ chức, trực tiếp và rõ ràng như tình hình giai cấp khách quan của nó đã phát triển từ các lực lượng kinh tế của chủ nghĩa tư bản Nga.

Lenin không phải là người đầu tiên tham gia cuộc đấu tranh này. Nhưng ông chỉ có một mình suy nghĩ thấu đáo mọi câu hỏi một cách triệt để cho đến tận cùng: trong việc biến đổi triệt để cái nhìn sâu sắc về lý thuyết của mình thành thực tiễn.

Lenin chỉ là một trong số những người phát ngôn lý thuyết khác trong cuộc chiến chống lại chủ nghĩa xã hội Nga “nguyên thủy”, chống lại Narodniks. Điều này là dễ hiểu: cuộc đấu tranh lý thuyết của ông nhằm thiết lập vai trò độc lập và lãnh đạo của giai cấp vô sản trong việc quyết định số phận của Nga. Tuy nhiên, vì tiến trình và bản chất của lập luận này chỉ có thể bao gồm việc chứng minh rằng con đường điển hình của sự phát triển tư bản chủ nghĩa như Marx đã vạch ra (tức là tích lũy nguyên thủy) cũng có giá trị đối với Nga – rằng một chủ nghĩa tư bản khả thi có thể và phải tồn tại ở đó – cuộc tranh luận này đã đưa những người phát ngôn của cuộc đấu tranh giai cấp vô sản và các nhà tư tưởng của chủ nghĩa tư bản Nga non trẻ tạm thời vào một phe. Vì sự khác biệt về lý luận của giai cấp vô sản với quần chúng vô định hình của “nhân dân” không có nghĩa là tự động mang theo kiến thức và sự công nhận độc lập và vai trò lãnh đạo của nó. Ngược lại, logic đơn giản, máy móc, không biện chứng của bằng chứng cho thấy xu hướng phát triển của nền kinh tế Nga chỉ theo hướng chủ nghĩa tư bản dường như là sự chấp nhận và thúc đẩy cách tiếp cận của nó một cách không đủ tiêu chuẩn. Điều này không chỉ đúng đối với giai cấp tư sản tiến bộ mà hệ tư tưởng “Marxist” tạm thời có thể hiểu được khi người ta nhớ rằng chủ nghĩa Marx là lý thuyết kinh tế duy nhất chứng minh tính tất yếu của sự trỗi dậy của chủ nghĩa tư bản từ sự phân rã của thế giới tiền tư bản. Nó càng cần thiết hơn đối với tất cả những người theo chủ nghĩa Mác “vô sản”, những người đã diễn giải Marx một cách máy móc thay vì biện chứng; những người không hiểu những gì Marx học được từ Hegel và kết hợp vào lý thuyết của riêng mình, được giải phóng khỏi tất cả thần thoại và chủ nghĩa duy tâm: rằng việc thừa nhận một thực tế hoặc xu hướng thực sự tồn tại không có nghĩa là nó phải được chấp nhận như một thực tế tạo thành một chuẩn mực cho hành động của chính chúng ta. Có thể bổn phận thiêng liêng của mỗi người Marxist chân chính là phải đối mặt với sự thật một cách thẳng thắn và không ảo tưởng, nhưng đối với mỗi người Marxist chân chính, luôn có một thực tại thực tế hơn và do đó quan trọng hơn các sự kiện và xu hướng cô lập – đó là thực tế của toàn bộ quá trình, toàn bộ sự phát triển xã hội. Do đó, Lenin viết: “Giai cấp tư sản biến nó thành công việc của mình để thúc đẩy lòng tin, đẩy phụ nữ và trẻ em vào các nhà máy, khiến họ tham nhũng và đau khổ, kết án họ nghèo đói cùng cực. Chúng tôi không “đòi hỏi” sự phát triển như vậy, chúng tôi không “ủng hộ” nó. Chúng tôi chiến đấu với nó. Nhưng làm thế nào để chúng ta chiến đấu? Chúng tôi giải thích rằng niềm tin và việc làm của phụ nữ trong ngành công nghiệp là tiến bộ. Chúng tôi không muốn quay trở lại hệ thống thủ công mỹ nghệ, trở lại chủ nghĩa tư bản tiền độc quyền, vất vả trong nước đối với phụ nữ. Tiến lên thông qua các niềm tin, v.v., và vượt ra ngoài chúng lên chủ nghĩa xã hội!”

Điều này cung cấp quan điểm cho giải pháp của Leninist cho toàn bộ phạm vi câu hỏi này. Do đó, việc thừa nhận sự cần thiết của sự phát triển tư bản chủ nghĩa ở Nga và tiến bộ lịch sử tiềm ẩn trong sự phát triển này không có nghĩa là buộc giai cấp vô sản phải ủng hộ nó. Giai cấp vô sản phải chào đón nó, vì chỉ có nó mới thiết lập nền tảng cho vẻ bề ngoài của chính nó như là lực lượng quyết định; Nhưng nó phải chào đón nó như là điều kiện và tiền đề của cuộc đấu tranh cay đắng của chính nó chống lại nhân vật chính thực sự của chủ nghĩa tư bản – chống lại giai cấp tư sản.

Chỉ có sự hiểu biết biện chứng này về yếu tố tất yếu trong xu hướng lịch sử đã tạo ra không gian lý thuyết cho sự xuất hiện tự trị của giai cấp vô sản trong chiến tranh giai cấp. Nếu sự cần thiết của sự phát triển tư bản chủ nghĩa ở Nga chỉ đơn giản được chấp nhận theo kiểu của những người tiên phong ý thức hệ của giai cấp tư sản Nga và sau đó là những người Menshevik, thì theo sau đó Nga phải hoàn thành việc phát triển tư bản chủ nghĩa trước hết. Nhân vật chính của sự phát triển này là giai cấp tư sản. Theo lược đồ này, chỉ sau khi đã đi được một chặng đường dài, sau khi giai cấp tư sản đã quét sạch cả dấu tích kinh tế và chính trị của chế độ phong kiến, thay vào đó là xây dựng một nhà nước hiện đại, tư bản chủ nghĩa, dân chủ, thì cuộc đấu tranh giai cấp độc lập của giai cấp vô sản mới có thể bắt đầu. Sự xuất hiện sớm của giai cấp vô sản với các mục tiêu giai cấp độc lập không chỉ vô dụng, bởi vì nó hầu như không đáng được coi là một lực lượng tự trị trong cuộc chiến giữa giai cấp tư sản và Sa hoàng, mà còn là thảm họa đối với chính giai cấp vô sản. Nó khiến giai cấp tư sản sợ hãi, giảm sức mạnh tấn công chống lại chủ nghĩa Sa hoàng và đẩy nó thẳng vào vòng tay của nó. Theo cách giải thích này, hiện tại giai cấp vô sản chỉ có thể được coi là phụ trợ của giai cấp tư sản tiến bộ trong cuộc đấu tranh cho một nước Nga hiện đại.

Rõ ràng ngày nay, mặc dù không phải vào thời điểm đó, toàn bộ cuộc tranh luận này bắt nguồn từ câu hỏi về tính thực tế của cuộc cách mạng: Đối với những người không phải là những nhà tư tưởng tư sản ít nhiều có ý thức, những con đường tách biệt tùy theo việc cách mạng có được coi là một vấn đề hiện tại trong chương trình nghị sự của phong trào lao động hay không, hoặc như một “mục tiêu cuối cùng” xa vời mà các quyết định hiện tại dường như không phù hợp để thực hiện bất kỳ ảnh hưởng rõ ràng nào. Thực sự còn hơn cả câu hỏi liệu lập trường Menshevik, ngay cả khi quan điểm lịch sử của nó có thể được coi là chính xác, có bao giờ được giai cấp vô sản chấp nhận hay không; liệu những chư hầu trung thành như vậy của giai cấp tư sản sẽ không che khuất hoàn toàn ý thức giai cấp đến mức sự phân ly khỏi giai cấp tư sản như một hành động độc lập của giai cấp vô sản sẽ trở nên bất khả thi về mặt ý thức hệ, hoặc ít nhất là khó khăn hơn đáng kể vào một thời điểm lịch sử được coi là phù hợp ngay cả theo lý thuyết Menshevik (người ta chỉ cần nghĩ đến giai cấp công nhân Anh ở đây). Phải thừa nhận rằng, trên thực tế, đây là suy đoán nhàn rỗi. Phép biện chứng của lịch sử, mà những kẻ cơ hội cố gắng loại bỏ khỏi chủ nghĩa Mác, tuy nhiên buộc phải hoạt động trên họ trái với ý muốn của họ, đẩy họ vào phe tư sản và trong mắt họ trì hoãn sự xuất hiện độc lập của giai cấp vô sản vào khoảng cách mơ hồ của một tương lai hầu như không tồn tại.

Lịch sử biện minh cho Lenin và một số ít người tuyên bố tính thực tế của cuộc cách mạng. Liên minh của giai cấp tư sản tiến bộ, vốn đã chứng tỏ là một ảo tưởng vào thời điểm đấu tranh thống nhất nước Đức, sẽ chỉ tồn tại nếu giai cấp vô sản với tư cách là một giai cấp có thể theo giai cấp tư sản vào liên minh với chủ nghĩa Sa hoàng. Vì thực tế của cách mạng có nghĩa là giai cấp tư sản đã không còn là giai cấp cách mạng. Không còn nghi ngờ gì nữa, so với chế độ tuyệt đối và phong kiến, hệ thống kinh tế mà nhân vật chính và người hưởng lợi là giai cấp tư sản đại diện cho sự tiến bộ. Nhưng tính cách tiến bộ này của giai cấp tư sản lại là biện chứng. Mối liên hệ cần thiết giữa các tiền đề kinh tế của giai cấp tư sản và các yêu cầu của nó đối với dân chủ chính trị hoặc pháp quyền, mà – dù chỉ một phần – đã được thiết lập trong cuộc Cách mạng Pháp vĩ đại trên đống đổ nát của chế độ tuyệt đối phong kiến, đã trở nên lỏng lẻo hơn. Một mặt, cách tiếp cận ngày càng nhanh chóng của cách mạng vô sản tạo điều kiện cho một liên minh giữa giai cấp tư sản và chế độ chuyên chế phong kiến, trong đó các điều kiện cho sự tồn tại và phát triển kinh tế của giai cấp tư sản được bảo đảm bằng quyền bá chủ chính trị của các lực lượng cầm quyền cũ. Mặt khác, giai cấp tư sản, trong sự suy đồi ý thức hệ do liên minh này gây ra, đã từ bỏ việc thực hiện các yêu cầu cách mạng trước đây của mình đối với cách mạng vô sản.

Cho dù liên minh này giữa giai cấp tư sản và các cường quốc cầm quyền cũ có thể có vấn đề đến đâu, vì tất nhiên nó là một sự thỏa hiệp xuất phát từ nỗi sợ hãi lẫn nhau về một cái ác lớn hơn chứ không phải là một liên minh giai cấp dựa trên lợi ích chung, nó vẫn là một thực tế mới quan trọng bên cạnh đó “bằng chứng sơ đồ và máy móc về ‘mối liên kết cần thiết” hợp nhất sự phát triển tư bản chủ nghĩa với dân chủ phải tự bộc lộ là một ảo tưởng hoàn toàn. Lenin nói: “Trong mọi trường hợp, dân chủ chính trị – ngay cả khi trên lý thuyết nó là bình thường đối với cái gọi là chủ nghĩa tư bản thuần túy – chỉ là một trong những hình thức có thể có của kiến trúc thượng tầng đối với chủ nghĩa tư bản. Bản thân các sự kiện đã chứng minh rằng cả chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa đế quốc đều phát triển dưới và lần lượt khuất phục bất kỳ hình thức chính trị nào. Đặc biệt là ở Nga, lý do cho sự phản đối nhanh chóng này của giai cấp tư sản từ vị trí – rõ ràng – đối lập triệt để với chủ nghĩa Sa hoàng để ủng hộ nó chủ yếu nằm ở sự phát triển “vô cơ” của chủ nghĩa tư bản được ghép vào Nga, mà ngay cả trong nguồn gốc của nó đã thể hiện một đặc tính độc quyền rõ rệt (sự thống trị của ngành công nghiệp quy mô lớn, vai trò của tư bản tài chính). Từ đó, giai cấp tư sản là một tầng lớp nhỏ hơn về số lượng và xã hội yếu hơn so với các nước khác đã trải qua một sự phát triển tư bản chủ nghĩa ‘hữu cơ’ hơn. Tuy nhiên, đồng thời, các nền tảng vật chất cho sự phát triển của giai cấp vô sản cách mạng đã được đặt ra sớm hơn trong các nhà máy quy mô lớn so với các ước tính thống kê thuần túy về tốc độ phát triển tư bản chủ nghĩa Nga sẽ gợi ý.

Nhưng nếu liên minh với giai cấp tư sản tiến bộ tỏ ra ảo tưởng, và nếu giai cấp vô sản trong quá trình tiến tới độc lập đã đoạn tuyệt cuối cùng với khái niệm hỗn loạn của nhân dân, thì chính vì nền độc lập khó giành được này, liệu nó có bị cô lập hoàn toàn và do đó tham gia vào một cuộc đấu tranh vô vọng nhất thiết phải không? Sự phản đối thường xuyên và rất rõ ràng này đối với quan điểm lịch sử của Lenin sẽ có giá trị nếu việc bác bỏ các lý thuyết nông nghiệp của Narodniks, công nhận sự giải thể cần thiết của các di tích của chủ nghĩa cộng sản nông nghiệp, cũng không phải là biện chứng. Phép biện chứng của quá trình tan rã này – vì hiểu biện chứng luôn chỉ là hình thức khái niệm của một thực tế biện chứng thực sự – nằm ở tính tất yếu của sự tan rã của các hình thức cũ này chỉ có một hướng rõ ràng, xác định trong chừng mực nó là một quá trình hòa tan, nói cách khác chỉ là tiêu cực. Hướng tích cực của nó không có nghĩa là vốn có trong nó và phụ thuộc vào sự phát triển của môi trường xã hội, vào tốc độ của toàn bộ bối cảnh lịch sử. Nói một cách cụ thể hơn: sự tan rã không thể tránh khỏi về mặt kinh tế của các hình thức nông nghiệp cũ – của các điền trang lớn cũng như nhỏ – có thể tiến hành theo hai cách khác nhau. Lenin nói: “Cả hai giải pháp, mỗi giải pháp theo cách khác nhau, tạo điều kiện cho sự thay đổi sang giai đoạn công nghệ cao hơn và hướng tới tiến bộ nông nghiệp”. Một là quét sạch cuộc sống của nông dân của tất cả các dấu tích của thời trung cổ và các tập tục trước đó. Cách còn lại – Lenin gọi đó là cách Phổ – “được đặc trưng bởi di sản của tài sản đất đai thời trung cổ không bị bãi bỏ ngay lập tức mà dần dần thích nghi với chủ nghĩa tư bản”. Cả hai đều có thể. So với những gì tồn tại trước đây, cả hai đều tiến bộ về kinh tế. Nhưng nếu cả hai đều có thể như nhau và – theo một nghĩa nào đó – tiến bộ như nhau, điều gì quyết định cái nào trong hai cái được định sẵn để trở thành hiện thực? Câu trả lời của Lenin cho câu hỏi này, cũng như bất kỳ câu hỏi nào khác, rất rõ ràng và rõ ràng: cuộc đấu tranh giai cấp.

Do đó, những phác thảo về tình huống trong đó giai cấp vô sản, tự mình, được kêu gọi đóng vai trò lãnh đạo trở nên sắc nét và cụ thể hơn. Đối với lực lượng quyết định trong cuộc đấu tranh giai cấp này, mà đối với Nga chỉ ra con đường chuyển đổi từ thời trung cổ sang thời hiện đại, chỉ có thể là giai cấp vô sản. Nông dân, không chỉ vì sự lạc hậu văn hóa cực đoan của họ, mà trên hết là vì vị trí giai cấp khách quan của họ, chỉ có khả năng nổi dậy theo bản năng chống lại tình trạng ngày càng không thể chịu đựng được của họ. Bởi vì vị trí giai cấp khách quan của họ, họ cam chịu vẫn là một tầng lớp dao động về chính trị – một giai cấp mà số phận cuối cùng được quyết định bởi cuộc đấu tranh giai cấp đô thị, vận mệnh của các thị trấn, công nghiệp quy mô lớn, bộ máy nhà nước.

Chỉ có bối cảnh này đặt quyết định vào tay giai cấp vô sản. Cuộc đấu tranh chống lại giai cấp tư sản vào một thời điểm lịch sử nhất định sẽ ít hứa hẹn hơn nếu giai cấp tư sản thành công trong việc xóa bỏ chế độ phong kiến nông nghiệp Nga theo cách riêng của mình. Thực tế là chủ nghĩa Sa hoàng làm cho điều này trở nên khó khăn là lý do chính cho tư thế cách mạng tạm thời, hoặc ít nhất là đối lập, của giai cấp tư sản. Nhưng chừng nào câu hỏi này vẫn chưa được giải quyết, sự bùng nổ nguyên tố của hàng triệu người nô lệ và nghèo khó trên đất liền vẫn là một khả năng vĩnh viễn: một sự bùng nổ nguyên tố mà chỉ giai cấp vô sản mới có thể đưa ra phương hướng. Chỉ một mình nó có thể dẫn phong trào quần chúng này đến một mục tiêu mang lại lợi ích thực sự cho nông dân, và sẽ tạo điều kiện cho giai cấp vô sản có thể tiến hành cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa Sa hoàng với mọi hy vọng chiến thắng.

Do đó, cấu trúc kinh tế xã hội của Nga đã thiết lập cơ sở khách quan cho liên minh vô sản và nông dân. Mục tiêu giai cấp của họ là khác nhau. Đó là lý do tại sao sự hàn gắn thô thiển của các lực lượng của họ dưới danh nghĩa các khái niệm mơ hồ và dân túy như “nhân dân” cuối cùng chắc chắn sẽ sụp đổ. Tuy nhiên, chỉ bằng cách đấu tranh chung, họ mới có thể nhận ra những mục tiêu khác nhau của mình. Do đó, các tư tưởng Narodnik cũ trở lại biến đổi biện chứng trong đặc điểm của Lenin về cách mạng Nga. Khái niệm mơ hồ và trừu tượng về “nhân dân” phải bị bác bỏ, nhưng chỉ để một khái niệm cách mạng, phân biệt đối xử, về “nhân dân” – liên minh cách mạng của tất cả những người bị áp bức – có thể phát triển từ sự hiểu biết cụ thể về các điều kiện của cách mạng vô sản. Đây là lý do tại sao đảng của Lenin tự coi mình là người thừa kế truyền thống cách mạng Narodnik thực sự. Nhưng vì ý thức và khả năng lãnh đạo cuộc đấu tranh này tồn tại – theo thuật ngữ giai cấp khách quan – chỉ trong ý thức giai cấp của giai cấp vô sản, nên một mình nó mới có thể và phải là giai cấp lãnh đạo chuyển đổi xã hội trong cuộc cách mạng đang đến gần.

Đảng Tiên phong của giai cấp vô sản

Chúng ta đã thấy rằng nhiệm vụ lịch sử của giai cấp vô sản vừa là tự giải phóng mình khỏi mọi liên kết tư tưởng với các giai cấp khác, vừa thiết lập ý thức giai cấp của riêng mình trên cơ sở vị trí giai cấp độc đáo của nó và kết quả là sự độc lập về lợi ích giai cấp của nó. Chỉ có như vậy, nó mới có khả năng lãnh đạo tất cả các phần tử bị áp bức và bóc lột của xã hội tư sản trong cuộc đấu tranh chung chống lại những kẻ áp bức kinh tế và chính trị của họ. Cơ sở khách quan của vai trò lãnh đạo của giai cấp vô sản là vị trí của nó trong quá trình sản xuất tư bản chủ nghĩa. Tuy nhiên, sẽ là một sự áp dụng máy móc của chủ nghĩa Mác, và do đó là một ảo tưởng hoàn toàn phi lịch sử, để kết luận rằng một ý thức giai cấp vô sản đúng đắn – phù hợp với vai trò lãnh đạo của giai cấp vô sản – có thể dần dần tự phát triển, không có cả xích mích và thất bại, như thể giai cấp vô sản có thể dần dần phát triển về mặt ý thức hệ thành ơn gọi cách mạng phù hợp với giai cấp của nó. Sự bất khả thi của sự phát triển kinh tế của chủ nghĩa tư bản thành chủ nghĩa xã hội đã được chứng minh rõ ràng bởi các cuộc tranh luận của Bernstein. Tuy nhiên, đối tác ý thức hệ của nó vẫn tồn tại không mâu thuẫn trong tâm trí của nhiều nhà cách mạng châu Âu trung thực và hơn nữa, thậm chí không được công nhận là một vấn đề hoặc một mối nguy hiểm. Điều đó không có nghĩa là những người giỏi nhất trong số họ hoàn toàn bỏ qua sự tồn tại và tầm quan trọng của nó, rằng họ không hiểu rằng con đường dẫn đến chiến thắng cuối cùng của giai cấp vô sản còn dài và trải qua nhiều thất bại, và không chỉ những thất bại về vật chất mà cả sự thoái lui về ý thức hệ là không thể tránh khỏi trên đường đi. Họ biết – trích dẫn những lời của Rosa Luxemburg – rằng cuộc cách mạng vô sản, vì những điều kiện tiên quyết xã hội của nó, không còn có thể xảy ra “quá sớm”, tuy nhiên nhất thiết phải xảy ra “quá sớm” liên quan đến việc duy trì quyền lực (quyền lực ý thức hệ). Nhưng nếu, bất chấp quan điểm lịch sử này về con đường giải phóng của giai cấp vô sản, người ta vẫn cho rằng sự tự giáo dục cách mạng tự phát của quần chúng (thông qua hành động quần chúng và các kinh nghiệm khác), được bổ sung bởi sự kích động và tuyên truyền hợp lý về mặt lý thuyết của đảng, là đủ để đảm bảo sự phát triển cần thiết, thì tư tưởng về sự phát triển tư tưởng của giai cấp vô sản thành ơn gọi cách mạng của nó không thể nói là đã thực sự được khắc phục.

Lenin là nhà lãnh đạo và lý luận quan trọng đầu tiên và trong một thời gian dài đã giải quyết vấn đề này từ gốc rễ lý thuyết của nó và do đó ở điểm quyết định, thực tiễn của nó: đó là tổ chức.

Tranh chấp về điều khoản đầu tiên của quy chế đảng tại Đại hội Brussels / London năm 1903 hiện nay đã được biết đến. Nó xoay quanh việc liệu có thể trở thành một thành viên của đảng chỉ bằng cách hỗ trợ và làm việc dưới sự kiểm soát của nó (như những người Menshevik muốn), hay liệu điều cần thiết là các thành viên phải tham gia vào hoạt động bất hợp pháp, cống hiến hết lòng cho công việc của đảng và tuân theo kỷ luật đảng nghiêm ngặt nhất. Các vấn đề khác về tổ chức – ví dụ như tập trung hóa – chỉ là những hậu quả kỹ thuật cần thiết của quan điểm Leninist sau này.

Cuộc tranh cãi này cũng chỉ có thể được hiểu liên quan đến cuộc xung đột giữa hai thái độ cơ bản khác nhau đối với khả năng, tiến trình và tính chất có thể xảy ra của cách mạng, mặc dù chỉ có Lenin đã nhìn thấy tất cả các mối liên hệ này vào thời điểm đó.

Khái niệm Bolshevik về tổ chức đảng liên quan đến việc lựa chọn một nhóm các nhà cách mạng đơn độc, sẵn sàng hy sinh, từ quần chúng hỗn loạn ít nhiều của toàn bộ giai cấp. Nhưng chẳng phải mối nguy hiểm tồn tại là những “nhà cách mạng chuyên nghiệp” này sẽ tự tách mình ra khỏi môi trường giai cấp thực sự của họ và, bằng cách tự tách mình, thoái hóa thành một giáo phái? Phải chăng khái niệm này của đảng không chỉ là kết quả thực tế của chủ nghĩa Blanquism mà những người theo chủ nghĩa xét lại “thông minh” tuyên bố đã khám phá ra ngay cả trong Marx? Đây không phải là nơi để kiểm tra xem những lời chỉ trích này đã bỏ lỡ dấu ấn của nó đến mức nào ngay cả khi liên quan đến chính Blanqui. Nó bỏ qua cốt lõi của khái niệm tổ chức đảng của Lenin đơn giản bởi vì, như Lenin đã nói, nhóm các nhà cách mạng chuyên nghiệp không có nhiệm vụ “tạo ra” cách mạng, hoặc – bằng những hành động độc lập, táo bạo của chính họ – quét sạch quần chúng không hoạt động để đối đầu với họ bằng một sự đã rồi cách mạng. Khái niệm tổ chức đảng của Lenin giả định trước thực tế – thực tế – của cuộc cách mạng. Nếu những dự đoán lịch sử của những người Menshevik là chính xác, có một thời kỳ thịnh vượng tương đối yên tĩnh và sự lan rộng chậm chạp của nền dân chủ xảy ra sau đó, trong đó – ít nhất là ở các nước lạc hậu – những tàn tích phong kiến của “nhân dân” đã bị các giai cấp “tiến bộ” gạt sang một bên, các nhà cách mạng chuyên nghiệp nhất thiết sẽ bị mắc kẹt trong chủ nghĩa bè phái hoặc trở thành những câu lạc bộ tuyên truyền đơn thuần. Đảng, với tư cách là tổ chức tập trung chặt chẽ của các thành phần có ý thức nhất của giai cấp vô sản – và chỉ như vậy – được quan niệm như một công cụ đấu tranh giai cấp trong thời kỳ cách mạng. Lenin nói: “Các vấn đề chính trị không thể tách rời một cách máy móc khỏi các vấn đề tổ chức, và bất cứ ai chấp nhận hoặc bác bỏ tổ chức đảng Bolshevik một cách độc lập với việc chúng ta có sống trong thời kỳ cách mạng vô sản hay không đều hoàn toàn hiểu sai về nó”.

Nhưng sự phản đối có thể nảy sinh, từ quan điểm trái ngược nhau, rằng chính thực tế của cuộc cách mạng đã làm cho một tổ chức như vậy trở nên thừa thãi. Có thể hữu ích để tổ chức và đoàn kết các nhà cách mạng chuyên nghiệp khi phong trào cách mạng đang bế tắc. Nhưng trong những năm của chính cách mạng, nếu quần chúng bị khuấy động sâu sắc, nếu trong vòng vài tuần – thậm chí vài ngày – họ trải qua nhiều kinh nghiệm cách mạng hơn và trở nên trưởng thành hơn trước đây trong nhiều thập kỷ, nếu ngay cả những bộ phận của giai cấp cho đến nay chống lại sự liên kết với phong trào ngay cả về những vấn đề quan tâm trực tiếp đến bản thân họ trở thành cách mạng, Sau đó, một tổ chức đảng như vậy là thừa và vô nghĩa. Nó lãng phí năng lượng cần thiết và, nếu nó có ảnh hưởng, hạn chế sự sáng tạo cách mạng tự phát của quần chúng. Sự phản đối này rõ ràng dẫn trở lại vấn đề phát triển ý thức hệ tiến hóa thành chủ nghĩa xã hội. Tuyên ngôn Cộng sản xác định rất rõ mối quan hệ giữa đảng cách mạng của giai cấp vô sản và toàn bộ giai cấp. “Những người cộng sản được phân biệt với các đảng khác của giai cấp công nhân chỉ bởi điều này: tôi. Trong cuộc đấu tranh dân tộc của những người vô sản các nước, họ chỉ ra và đưa ra lợi ích chung của toàn bộ giai cấp vô sản, độc lập với mọi dân tộc. 2. Trong các giai đoạn phát triển khác nhau mà cuộc đấu tranh của giai cấp công nhân chống giai cấp tư sản phải trải qua, họ luôn luôn và ở khắp mọi nơi đại diện cho lợi ích của toàn bộ phong trào. Do đó, trên thực tế, những người cộng sản là bộ phận tiên tiến và kiên quyết nhất của các đảng giai cấp công nhân của mọi quốc gia, bộ phận đó thúc đẩy tất cả các đảng khác; Mặt khác, về mặt lý luận, họ có lợi thế hơn đại đa số giai cấp vô sản là hiểu rõ đường lối hành quân, điều kiện và kết quả chung cuối cùng của phong trào vô sản”. Nói cách khác, chúng là hiện thân hữu hình của ý thức giai cấp vô sản. Vấn đề của tổ chức của họ được xác định bởi quan niệm của họ về cách thức mà giai cấp vô sản sẽ thực sự có được ý thức giai cấp của riêng mình và bản thân nó có thể làm chủ và hoàn toàn thích hợp với nó. Tất cả những ai không phủ nhận vô điều kiện vai trò cách mạng của đảng đều chấp nhận rằng điều này không tự nó xảy ra, hoặc thông qua sự phát triển máy móc của các lực lượng kinh tế của chủ nghĩa tư bản hoặc thông qua sự phát triển hữu cơ đơn giản của tính tự phát quần chúng. Sự khác biệt giữa khái niệm đảng của Lenin và khái niệm của những người khác, một mặt, nằm ở sự đánh giá sâu sắc và thấu đáo hơn của ông về các sắc thái kinh tế khác nhau trong giai cấp vô sản (sự phát triển của tầng lớp quý tộc lao động, v.v.) và mặt khác, trong tầm nhìn của ông về sự hợp tác cách mạng của giai cấp vô sản với các giai cấp khác trong quan điểm lịch sử mới mà chúng ta đã vạch ra. Từ đó dẫn đến tầm quan trọng ngày càng tăng của giai cấp vô sản trong việc chuẩn bị và lãnh đạo cách mạng và từ đó đến lượt nó, sự lãnh đạo của Đảng đối với giai cấp công nhân.

Từ quan điểm này, sự xuất hiện và tầm quan trọng ngày càng tăng của một tầng lớp quý tộc lao động có nghĩa là sự khác biệt luôn hiện diện – tương đối – giữa lợi ích trực tiếp ngày nay của các nhóm giai cấp công nhân cụ thể và lợi ích thực sự của toàn bộ giai cấp mở rộng và cuối cùng là hóa đá. Sự phát triển tư bản chủ nghĩa, bắt đầu bằng cách buộc san bằng sự khác biệt và đoàn kết giai cấp công nhân, bị chia rẽ bởi địa phương, bang hội, v.v., bây giờ tạo ra một hình thức phân chia mới. Điều này không chỉ có nghĩa là giai cấp vô sản không còn đối đầu với giai cấp tư sản trong sự thù địch thống nhất. Điều nguy hiểm cũng nảy sinh là chính những nhóm đó có thể thực hiện ảnh hưởng phản động đối với toàn bộ giai cấp mà việc gia nhập vào một tiêu chuẩn sống tiểu tư sản và chiếm giữ các vị trí trong bộ máy quan liêu của đảng hoặc công đoàn, và đôi khi là văn phòng thành phố, v.v., mang lại cho họ – bất chấp, hay đúng hơn là vì, quan điểm ngày càng tư sản của họ và thiếu ý thức giai cấp vô sản trưởng thành – một ưu thế trong giáo dục chính quy và kinh nghiệm quản lý so với phần còn lại của giai cấp vô sản; Nói cách khác, ảnh hưởng của nó trong các tổ chức vô sản do đó có xu hướng che khuất ý thức giai cấp của tất cả công nhân và dẫn họ đến một liên minh ngầm với giai cấp tư sản.

Sự rõ ràng về lý thuyết, sự kích động và tuyên truyền tương ứng của các nhóm cách mạng có ý thức là không đủ để chống lại mối nguy hiểm này. Đối với những xung đột lợi ích này, hãy thể hiện bản thân theo những cách vẫn bị che giấu với người lao động trong một thời gian dài; Nhiều đến nỗi ngay cả những người phát ngôn ý thức hệ của chính họ đôi khi cũng không biết rằng chính họ đã từ bỏ lợi ích của toàn bộ giai cấp. Do đó, những khác biệt này có thể rất dễ dàng bị che giấu khỏi những người lao động dưới tiêu đề “sự khác biệt về quan điểm lý thuyết” và “sự khác biệt chiến thuật” đơn thuần, và bản năng cách mạng của công nhân, thỉnh thoảng bùng nổ trong các hành động quần chúng tự phát lớn, sau đó không thể bảo tồn những đỉnh cao bản năng của ý thức giai cấp tích cực như tài sản lâu dài cho toàn bộ giai cấp.

Chỉ riêng điều này đã làm cho sự độc lập về tổ chức của các yếu tố có ý thức đầy đủ của giai cấp vô sản là không thể thiếu. Chính điều này chứng tỏ rằng hình thức tổ chức của Leninist có mối liên hệ không thể tách rời với khả năng thấy trước cuộc cách mạng đang đến gần. Vì chỉ trong bối cảnh này, mọi sai lệch khỏi con đường đúng đắn đều là định mệnh và tai họa cho giai cấp vô sản; Chỉ trong bối cảnh này, một quyết định về một vấn đề hàng ngày dường như tầm thường mới có thể có ý nghĩa sâu sắc đối với nó; Chỉ trong bối cảnh này, giai cấp vô sản mới có thể có những suy nghĩ và hành động thực sự phù hợp với tình hình giai cấp của mình một cách rõ ràng trước mắt. Tuy nhiên, thực tế của cách mạng cũng có nghĩa là sự lên men của xã hội – sự sụp đổ của khuôn khổ cũ – không chỉ giới hạn trong giai cấp vô sản, liên quan đến tất cả các giai cấp. Rốt cuộc, Lenin không nói rằng dấu hiệu thực sự của một tình huống cách mạng là “khi “các tầng lớp thấp hơn” không muốn con đường cũ, và khi “các tầng lớp thượng lưu” không thể tiếp tục theo cách cũ? “Cuộc cách mạng là không thể nếu không có một cuộc khủng hoảng quốc gia hoàn toàn (ảnh hưởng đến cả những người bị bóc lột và bóc lột).” Cuộc khủng hoảng càng sâu, triển vọng cách mạng càng tốt. Nhưng cuộc khủng hoảng càng sâu, nó càng liên quan đến nhiều tầng lớp xã hội, các phong trào bản năng đan xen trong đó càng đa dạng, và mối quan hệ lực lượng giữa hai giai cấp mà cuộc đấu tranh cuối cùng phụ thuộc vào cuộc đấu tranh của họ: giai cấp tư sản và giai cấp vô sản. Nếu giai cấp vô sản muốn giành thắng lợi trong cuộc đấu tranh này, nó phải khuyến khích và ủng hộ mọi xu hướng góp phần vào sự tan rã của xã hội tư sản, và làm hết sức mình để tranh thủ mọi cuộc nổi dậy – bất kể bản năng hay bối rối như thế nào – vào toàn bộ quá trình cách mạng. Cách tiếp cận của một thời kỳ cách mạng cũng được báo trước bởi tất cả các yếu tố bất mãn của xã hội cũ đang tìm cách tham gia, hoặc ít nhất là để tiếp xúc với giai cấp vô sản. Nhưng chính xác điều này có thể mang lại những nguy hiểm tiềm ẩn. Nếu đảng vô sản không được tổ chức để bảo đảm chính sách giai cấp đúng đắn và phù hợp, những đồng minh này – những người luôn sinh sôi nảy nở trong hoàn cảnh cách mạng – có thể mang lại sự nhầm lẫn thay vì ủng hộ. Đối với các bộ phận bị áp bức khác trong xã hội (nông dân, tiểu tư sản và trí thức) đương nhiên không phấn đấu cho cùng một mục đích như giai cấp vô sản. Giai cấp công nhân miễn là nó biết những gì nó muốn và những gì lợi ích giai cấp của nó ra lệnh, có thể giải phóng cả bản thân và các nhóm khác khỏi sự trói buộc xã hội. Nhưng nếu đảng, đại diện chiến binh của ý thức giai cấp vô sản, không chắc chắn về hướng đi của giai cấp, nếu tính chất vô sản của nó thậm chí không được bảo vệ về mặt thể chế, thì các nhóm khác này sẽ chảy vào nó và làm chệch hướng nó khỏi con đường của nó. Liên minh của họ, lẽ ra sẽ có lợi cho cách mạng nếu đảng vô sản chắc chắn về tổ chức giai cấp của mình, thì thay vào đó có thể là mối nguy hiểm lớn nhất đối với nó.

Do đó, tư tưởng tổ chức đảng của Lenin chứa đựng những cực cố định: sự lựa chọn nghiêm ngặt nhất các đảng viên trên cơ sở ý thức giai cấp vô sản của họ, và sự đoàn kết và hỗ trợ hoàn toàn cho tất cả những người bị áp bức và bóc lột trong xã hội tư bản. Do đó, Người đã thống nhất một cách biện chứng tính duy nhất độc quyền của mục đích và tính phổ quát – sự lãnh đạo của cách mạng theo các thuật ngữ vô sản nghiêm ngặt và tính chất quốc gia (và quốc tế) chung của nó. Khái niệm Menshevik về tổ chức đảng đã làm suy yếu cả hai cực này, làm họ bối rối, giảm họ thành những thỏa hiệp và thống nhất họ trong chính đảng. Những người Menshevik tự đóng cửa khỏi các tầng lớp rộng lớn của quần chúng bị bóc lột (ví dụ, từ nông dân), nhưng đoàn kết trong đảng các nhóm lợi ích đa dạng nhất, do đó ngăn chặn bất kỳ sự đồng nhất nào về suy nghĩ và hành động. Trong cuộc hỗn chiến hỗn loạn của cuộc đấu tranh giai cấp – trong tất cả các thời kỳ cách mạng được đặc trưng bởi tình trạng hỗn loạn, xáo trộn sâu sắc của toàn xã hội – thay vì giúp thiết lập sự thống nhất vô sản chống lại giai cấp tư sản rất cần thiết cho chiến thắng, và tập hợp các nhóm bị áp bức do dự khác cho giai cấp vô sản, một đảng được tổ chức như vậy trở thành một mớ hỗn độn của các nhóm lợi ích khác nhau. Chỉ thông qua sự thỏa hiệp bên trong, nó mới có thể thực hiện bất kỳ hành động nào và, thậm chí sau đó, theo sau sự trỗi dậy của các nhóm có đầu óc rõ ràng hơn hoặc bản năng hơn trong đó, hoặc vẫn bị buộc phải nhìn vào một cách giả tạo trong khi các sự kiện trôi qua.

Do đó, khái niệm tổ chức của Lenin có nghĩa là một sự phá vỡ kép với chủ nghĩa định mệnh cơ học; cả với khái niệm ý thức giai cấp vô sản như một sản phẩm cơ học của tình hình giai cấp của nó, và với ý tưởng rằng bản thân cách mạng chỉ là sự vận hành máy móc từ các lực lượng kinh tế bùng nổ một cách điên rồ – với sự “trưởng thành” đủ của các điều kiện cách mạng khách quan – bằng cách nào đó sẽ “tự động” đưa giai cấp vô sản đến thắng lợi. Nếu các sự kiện phải trì hoãn cho đến khi giai cấp vô sản bước vào cuộc đấu tranh quyết định thống nhất và rõ ràng trong mục tiêu của nó, sẽ không bao giờ có một tình huống cách mạng. Một mặt, sẽ luôn có những tầng lớp vô sản sẽ đứng thụ động và theo dõi cuộc đấu tranh giải phóng giai cấp của chính họ, và thậm chí vượt qua phía bên kia – càng như vậy, chủ nghĩa tư bản càng phát triển. Mặt khác, thái độ của chính giai cấp vô sản, quyết tâm và mức độ ý thức giai cấp của nó, không có nghĩa là phát triển với tính tất yếu chết người từ tình hình kinh tế của nó.

Đương nhiên, ngay cả đảng lớn nhất và tốt nhất có thể tưởng tượng được cũng không thể ‘tạo ra’ một cuộc cách mạng. Nhưng cách giai cấp vô sản phản ứng với một tình huống nhất định phần lớn phụ thuộc vào sự rõ ràng và năng lượng mà đảng có thể truyền đạt cho các mục tiêu giai cấp của mình. Khi cuộc cách mạng là một thực tế, vấn đề cũ là liệu nó có thể được “tạo ra” hay không do đó có được một ý nghĩa hoàn toàn mới. Ý nghĩa thay đổi này lần lượt làm phát sinh sự thay đổi trong mối quan hệ giữa đảng và giai cấp, đến sự thay đổi ý nghĩa của các vấn đề tổ chức đối với toàn đảng và giai cấp vô sản. Công thức cũ của câu hỏi về “làm” cách mạng dựa trên sự phân chia không linh hoạt, không biện chứng giữa nhu cầu lịch sử và hoạt động của bên liên quan. Ở cấp độ này, nơi mà “tạo ra” cuộc cách mạng có nghĩa là gợi lên nó từ hư vô, nó phải bị loại bỏ hoàn toàn. Nhưng hoạt động của đảng trong thời kỳ cách mạng có nghĩa là một cái gì đó khác về cơ bản. Nếu tính chất cơ bản của thời đại là cách mạng, một tình huống cách mạng sâu sắc có thể nổ ra bất cứ lúc nào. Thời gian và hoàn cảnh thực tế hầu như không bao giờ có thể xác định chính xác. Nhưng những khuynh hướng dẫn đến nó và những đường lối chính của tiến trình hành động đúng đắn sẽ được thực hiện khi nó bắt đầu do đó càng có thể xác định được. Hoạt động của đảng dựa trên sự hiểu biết lịch sử này. Đảng phải chuẩn bị cách mạng. Nói cách khác, một mặt nó phải cố gắng đẩy nhanh sự trưởng thành của các khuynh hướng cách mạng này bằng hành động của nó (thông qua ảnh hưởng của nó đối với giai cấp vô sản và các nhóm bị áp bức khác). Mặt khác, phải chuẩn bị cho giai cấp vô sản những nhiệm vụ tư tưởng, chiến thuật, vật chất và tổ chức nhất thiết phải nảy sinh trong tình hình cách mạng sâu sắc.

Điều này đặt vấn đề nội tại của tổ chức đảng ở một góc nhìn mới. Cả hai ý tưởng cũ – được Kautsky nắm giữ trong số những người khác – rằng tổ chức là điều kiện tiên quyết của hành động cách mạng, và của Rosa Luxemburg rằng nó là sản phẩm của phong trào quần chúng cách mạng, xuất hiện một chiều và không biện chứng. Bởi vì chức năng của đảng là chuẩn bị cách mạng, đồng thời và bình đẳng vừa là người sản xuất vừa là sản phẩm, vừa là điều kiện tiên quyết vừa là kết quả của phong trào quần chúng cách mạng. Đối với hoạt động có ý thức của đảng dựa trên sự thừa nhận rõ ràng về tính tất yếu khách quan của quá trình kinh tế; Đó là sự độc quyền tổ chức nghiêm ngặt là trong sự tương tác hiệu quả liên tục với các cuộc đấu tranh và đau khổ bản năng của quần chúng. Rosa Luxemburg đôi khi gần đánh giá cao yếu tố tương tác này, nhưng cô bỏ qua yếu tố có ý thức và tích cực trong đó. Đó là lý do tại sao bà không có khả năng hiểu được điểm sống còn của khái niệm đảng Leninist – vai trò chuẩn bị của đảng – và tại sao bà buộc phải giải thích sai tất cả các nguyên tắc tổ chức theo sau nó. Bản thân tình hình cách mạng đương nhiên không thể là sản phẩm của hoạt động đảng. Vai trò của đảng là thấy trước quỹ đạo của các lực lượng kinh tế khách quan và dự báo những hành động thích hợp của giai cấp công nhân phải là gì trong tình huống được tạo ra. Để phù hợp với tầm nhìn xa này, nó phải làm càng nhiều càng tốt để chuẩn bị cho quần chúng vô sản về trí tuệ, vật chất và tổ chức cả về những gì ở phía trước và lợi ích của họ liên quan đến nó như thế nào. Tuy nhiên, bản thân các sự kiện thực tế và các tình huống sau đó phát sinh từ chúng là kết quả của các lực lượng kinh tế của sản xuất tư bản chủ nghĩa, tự hoạt động một cách mù quáng và theo quy luật tự nhiên của chính chúng – mặc dù không, ngay cả khi đó, với cái chết máy móc. Ví dụ về sự suy tàn kinh tế của chế độ phong kiến nông nghiệp Nga đã cho chúng ta thấy quá trình suy tàn này tự nó có thể là kết quả tất yếu của sự phát triển tư bản chủ nghĩa như thế nào. Nhưng tác động của nó về mặt giai cấp – sự sắp xếp giai cấp mới phát sinh từ nó – không có nghĩa là phụ thuộc đơn giản vào hoặc do đó chỉ có thể xác định được từ sự phát triển này một cách cô lập. Chúng được xác định bởi môi trường của chúng; Trong phân tích cuối cùng, bởi số phận của toàn xã hội mà các bộ phận tạo nên sự phát triển này. Nhưng trong tổng thể này, cả hành động giai cấp bùng nổ tự phát và có ý thức đều đóng một vai trò quyết định. Hơn nữa, một xã hội càng bị xáo trộn, cấu trúc “bình thường” của nó càng hoàn toàn ngừng hoạt động, sự cân bằng kinh tế xã hội của nó càng bị lung lay – nói cách khác, tình hình càng mang tính cách mạng – vai trò của chúng sẽ càng quyết định. Điều này có nghĩa là sự phát triển tổng thể của xã hội trong kỷ nguyên chủ nghĩa tư bản không có nghĩa là đi theo một đường thẳng đơn giản. Các tình huống thường phát sinh từ sự kết hợp của các lực lượng trong toàn xã hội, trong đó một xu hướng cụ thể có thể tự hoạt động – miễn là tình huống được nhận ra chính xác và đánh giá tương ứng. Nhưng nếu cơ hội này bị bỏ lỡ, nếu những hậu quả đúng đắn không được rút ra, sự phát triển của các lực lượng kinh tế dường như được đặt trên một tiến trình cụ thể không có nghĩa là tiếp tục không thể đảo ngược nhưng rất thường xuyên thay đổi hoàn toàn ngược lại. (Hãy tưởng tượng tình hình ở Nga nếu những người Bolshevik không nắm quyền vào năm 1917 và hoàn thành cuộc cách mạng nông nghiệp. Dưới một chế độ tư bản, phản cách mạng nhưng hiện đại so với chủ nghĩa Sa hoàng trước cách mạng, một giải pháp ‘Phổ’ cho vấn đề nông nghiệp sẽ không hoàn toàn không thể tưởng tượng được.)

Chỉ có kiến thức về bối cảnh lịch sử mà đảng vô sản phải hành động mới có thể đưa ra một sự hiểu biết thực sự về vấn đề tổ chức đảng, điều này phụ thuộc vào những nhiệm vụ to lớn, lịch sử thế giới mà thời kỳ suy tàn của chủ nghĩa tư bản đặt trước giai cấp vô sản – trách nhiệm to lớn, lịch sử thế giới mà những nhiệm vụ này đặt lên vai những người lãnh đạo có ý thức của nó. Bởi vì đảng, trên cơ sở nhận thức của mình về xã hội trong tổng thể của nó, đại diện cho lợi ích của toàn bộ giai cấp vô sản (và làm như vậy làm trung gian cho lợi ích của tất cả những người bị áp bức – tương lai của nhân loại), nó phải đoàn kết trong nó tất cả những mâu thuẫn trong đó các nhiệm vụ phát sinh từ trung tâm của toàn bộ xã hội này được thể hiện. Chúng tôi đã nhấn mạnh rằng việc tuyển chọn nghiêm ngặt nhất các đảng viên theo sự rõ ràng của ý thức giai cấp và sự cống hiến vô điều kiện cho sự nghiệp cách mạng phải được kết hợp với khả năng bình đẳng của họ để hòa nhập hoàn toàn vào cuộc sống của quần chúng đấu tranh và đau khổ. Tất cả những nỗ lực để thực hiện yêu cầu đầu tiên trong số những đòi hỏi này mà không có hệ quả của nó đều bị ràng buộc, ngay cả khi có liên quan đến các nhóm cách mạng tốt, bị tê liệt bởi chủ nghĩa bè phái. (Đây là cơ sở của cuộc đấu tranh mà Lenin lãnh đạo chống lại ‘cánh tả’, từ chủ nghĩa Otzov đến KAP và hơn thế nữa.) Vì sự khắt khe của các yêu cầu đối với đảng viên chỉ là một cách để làm rõ cho toàn bộ giai cấp vô sản (và tất cả các tầng lớp bị chủ nghĩa tư bản bóc lột) lợi ích thực sự của họ nằm ở đâu, và làm cho họ ý thức được cơ sở thực sự của những hành động vô thức cho đến nay, ý thức hệ mơ hồ và cảm giác bối rối.

Nhưng quần chúng chỉ có thể học thông qua hành động; Họ chỉ có thể nhận thức được lợi ích của mình thông qua đấu tranh – một cuộc đấu tranh mà nền tảng kinh tế xã hội liên tục thay đổi và trong đó các điều kiện và vũ khí do đó cũng liên tục thay đổi. Đảng tiên phong của giai cấp vô sản chỉ có thể hoàn thành vận mệnh của mình trong cuộc xung đột này nếu nó luôn luôn là một bước trước quần chúng đấu tranh, để chỉ cho họ con đường. Nhưng chỉ đi trước một bước để nó luôn là thủ lĩnh của cuộc đấu tranh của họ. Do đó, sự rõ ràng về mặt lý luận của nó chỉ có giá trị nếu nó không dừng lại ở cấp độ chung – chỉ đơn thuần là lý thuyết, mà luôn lên đến đỉnh điểm trong việc phân tích cụ thể một tình huống cụ thể; Nói cách khác, nếu tính đúng đắn về mặt lý thuyết của nó luôn chỉ thể hiện ý nghĩa của tình huống cụ thể. Do đó, một mặt, đảng phải có đủ sự rõ ràng và vững chắc về lý thuyết để đi đúng hướng bất chấp mọi do dự của quần chúng, ngay cả khi có nguy cơ bị cô lập tạm thời. Mặt khác, nó phải linh hoạt và có khả năng học hỏi từ họ đến mức nó có thể tách ra khỏi mọi biểu hiện của quần chúng, dù bối rối, những khả năng cách mạng mà chính họ vẫn vô thức.

Mức độ điều chỉnh này đối với cuộc sống của quần chúng là không thể nếu không có kỷ luật đảng nghiêm ngặt nhất. Nếu đảng không có khả năng ngay lập tức điều chỉnh cách giải thích của mình cho phù hợp với tình hình luôn thay đổi, nó sẽ tụt lại phía sau, đi theo thay vì lãnh đạo, mất liên lạc với quần chúng và tan rã. Do đó, tổ chức đảng phải hết sức nghiêm khắc và chặt chẽ để đưa khả năng điều chỉnh vào thực tiễn ngay lập tức, nếu cần thiết. Tuy nhiên, đồng thời, điều này có nghĩa là yêu cầu linh hoạt cũng phải được áp dụng liên tục cho chính tổ chức đảng. Một hình thức tổ chức đặc biệt, hữu ích trong những hoàn cảnh cụ thể cho các mục đích cụ thể, có thể là một trở ngại thực sự khi các điều kiện đấu tranh thay đổi.

Bởi vì bản chất của lịch sử là luôn luôn tạo ra cái mới, không thể dự báo bằng bất kỳ lý thuyết không thể sai lầm nào. Chính nhờ đấu tranh mà yếu tố mới phải được công nhận và đưa ra ánh sáng một cách có ý thức ngay từ lần xuất hiện phôi thai đầu tiên của nó. Không có nghĩa là vai trò của đảng để áp đặt bất kỳ loại chiến thuật trừu tượng, được nghĩ ra một cách khéo léo nào lên quần chúng. Trái lại, nó phải liên tục học hỏi từ cuộc đấu tranh của họ và hành vi của họ về nó. Nhưng nó phải duy trì hoạt động trong khi nó học hỏi, chuẩn bị cho chủ trương cách mạng tiếp theo. Nó phải hợp nhất những khám phá tự phát của quần chúng, bắt nguồn từ bản năng giai cấp đúng đắn của họ, với toàn bộ cuộc đấu tranh cách mạng, và đưa họ đến ý thức. Theo cách nói của Marx, nó phải giải thích hành động của chính họ cho quần chúng, để không chỉ giữ gìn tính liên tục của kinh nghiệm cách mạng của giai cấp vô sản, mà còn có ý thức và tích cực để đóng góp cho sự phát triển hơn nữa của họ. Tổ chức đảng phải tự thích nghi để trở thành một công cụ của cả tổng thể này và các hành động phát sinh từ nó. Nếu nó không làm được điều này, nó sẽ phá hoại những phát triển mà nó chưa hiểu và do đó không làm chủ được. Do đó, tất cả chủ nghĩa giáo điều trong lý thuyết và tất cả các xơ cứng trong tổ chức là thảm họa cho đảng. Vì như Lenin đã nói: “Mọi hình thức đấu tranh mới mang lại những hiểm họa và hy sinh mới chắc chắn sẽ “vô tổ chức” một tổ chức không được chuẩn bị tốt cho hình thức đấu tranh mới. Nhiệm vụ của đảng là theo đuổi con đường cần thiết của mình một cách công khai và có ý thức – trên hết là trong mối quan hệ với chính nó – để nó có thể tự biến đổi trước khi nguy cơ vô tổ chức trở nên gay gắt, và bằng cách chuyển đổi này thúc đẩy sự chuyển đổi và tiến bộ của quần chúng.

Vì chiến thuật và tổ chức chỉ là hai mặt của một tổng thể không thể chia cắt. Kết quả thực sự chỉ có thể đạt được ở cả hai cùng một lúc. Để điều này xảy ra, đảng phải nhất quán và linh hoạt trong việc tuân thủ ngoan cố các nguyên tắc của mình và đồng thời giữ cho mình cởi mở với mỗi sự phát triển mới hàng ngày. Cả về mặt chiến thuật lẫn tổ chức đều không thể có bất cứ điều gì tốt hay xấu. Chỉ có mối quan hệ của nó với toàn thể, với số phận của cách mạng vô sản, mới tạo ra một suy nghĩ, một quyết định chính sách, v.v., đúng hay sai. Đó là lý do tại sao, ví dụ, sau Cách mạng Nga lần thứ nhất năm 190′, Lenin đã chiến đấu không ngừng nghỉ chống lại cả những người muốn từ bỏ một sự bất hợp pháp được cho là vô dụng và bè phái và những người cống hiến hết mình cho nó, từ chối các khả năng có sẵn cho họ theo tính hợp pháp; Tại sao ông lại có cùng một sự khinh miệt giận dữ cả về việc đầu hàng chủ nghĩa nghị viện và chủ nghĩa chống nghị viện có nguyên tắc.

Lenin không chỉ trở thành một người không tưởng về chính trị; Anh cũng không bao giờ có bất kỳ ảo tưởng nào về vật chất của con người xung quanh mình. “Chúng tôi muốn,” ông nói trong giai đoạn anh hùng đầu tiên của cuộc cách mạng vô sản thắng lợi, “xây dựng chủ nghĩa xã hội với những người, được nuôi dưỡng như họ dưới chủ nghĩa tư bản, đã bị bóp méo và tha hóa, nhưng cũng bị nó thép để chiến đấu.” Những đòi hỏi to lớn mà khái niệm tổ chức đảng của Lenin đưa ra đối với các nhà cách mạng chuyên nghiệp tự nó không phải là không tưởng, cũng không tự nhiên có nhiều mối liên hệ với sự hời hợt của cuộc sống bình thường. Họ không quan tâm đến các sự kiện trước mắt; Họ đã vượt ra ngoài chủ nghĩa kinh nghiệm đơn thuần. Khái niệm tổ chức của Lenin tự nó là biện chứng: nó vừa là sản phẩm vừa là người đóng góp có ý thức, sự phát triển lịch sử trong chừng mực nó cũng đồng thời là sản phẩm và nhà sản xuất của chính nó Con người xây dựng một đảng. Một mức độ cao của ý thức giai cấp và sự tận tâm là cần thiết để muốn và có khả năng làm việc trong một tổ chức đảng. Tuy nhiên, chỉ bằng cách có tổ chức như vậy và bằng cách làm việc thông qua một đảng, con người mới có thể trở thành những nhà cách mạng chuyên nghiệp thực sự. Cá nhân Jacobin gia nhập giai cấp cách mạng có thể định hình và làm rõ hành động của mình thông qua quyết tâm, tính chiến đấu, kiến thức và nhiệt huyết của mình. Nhưng sự tồn tại xã hội của giai cấp và ý thức giai cấp kết quả của nó phải luôn xác định nội dung và quỹ đạo hành động của anh ta, không phải do anh ta thực hiện thay mặt cho giai cấp mà là đỉnh cao của chính hoạt động giai cấp.

Đảng được kêu gọi lãnh đạo cách mạng vô sản không sinh ra đã sẵn sàng với vai trò lãnh đạo của nó: nó cũng không phải là nhưng đang trở thành. Và quá trình tương tác hiệu quả giữa đảng và giai cấp lặp lại chính nó – mặc dù khác nhau – trong mối quan hệ giữa đảng và các thành viên của nó. Vì như Marx đã nói trong luận văn của mình về Feuerbach: “Học thuyết duy vật liên quan đến việc thay đổi hoàn cảnh và giáo dục quên rằng hoàn cảnh được thay đổi bởi con người và chính nhà giáo dục phải được giáo dục.” Khái niệm đảng Leninist đại diện cho sự phá vỡ triệt để nhất với sự thô tục máy móc và chết người của chủ nghĩa Mác. Trái lại, đó là sự nhận thức thực tế cả về bản chất thực sự và ý định sâu sắc nhất của nó: ‘Các nhà triết học chỉ giải thích thế giới theo những cách khác nhau; Tuy nhiên, vấn đề là phải thay đổi nó”.

Chủ nghĩa đế quốc: Chiến tranh thế giới và nội chiến

Nhưng chúng ta đã bước vào thời kỳ đấu tranh cách mạng quyết định chưa? Có phải đã đến lúc giai cấp vô sản, trên nỗi đau của sự hủy diệt của chính mình, buộc phải nhận nhiệm vụ thay đổi thế giới? Vì rõ ràng là ngay cả hệ tư tưởng hay tổ chức vô sản trưởng thành nhất cũng không thể gây ra một cuộc khủng hoảng như vậy trừ khi sự trưởng thành và chiến đấu này là kết quả của chính tình hình kinh tế xã hội khách quan trên thế giới đang thúc đẩy một giải pháp. Cũng không một sự kiện đơn lẻ nào, bất kể đó là chiến thắng hay thất bại, có thể quyết định điều này. Thậm chí không thể nói liệu một sự kiện như vậy là chiến thắng hay thất bại; Chỉ liên quan đến tổng thể phát triển lịch sử xã hội, nó mới có thể được gọi là cái này hay cái kia theo nghĩa lịch sử thế giới.

Đây là lý do tại sao cuộc tranh chấp – nổ ra trong quá trình thực tế của Cách mạng thứ nhất (1905) và đạt đến đỉnh điểm sau thất bại – trong giới Dân chủ Xã hội Nga (sau đó là cả Menshevik và Bolshevik) về việc liệu sự tương đồng chính xác là với tình hình năm 1847 (trước cuộc cách mạng quyết định) hay năm 1848 (sau thất bại của nó) chắc chắn vượt ra ngoài bối cảnh Nga theo nghĩa hẹp. Nó chỉ có thể được giải quyết khi câu hỏi về đặc tính cơ bản của thời đại chúng ta được giải quyết. Câu hỏi hạn chế hơn, cụ thể là của Nga, là Cách mạng 1905 là tư sản hay vô sản và liệu lập trường cách mạng vô sản của công nhân là đúng hay “sai” chỉ có thể được trả lời trong bối cảnh này. Để chắc chắn, thực tế là câu hỏi được đưa ra với sức mạnh như vậy cho thấy câu trả lời nằm ở đâu. Đối với bên ngoài nước Nga cũng vậy, sự phân chia giữa cánh tả và cánh hữu trong phong trào lao động ngày càng bắt đầu dưới hình thức một cuộc tranh luận về đặc điểm chung của thời đại: một cuộc tranh luận về việc liệu các hiện tượng kinh tế cụ thể, ngày càng rõ ràng, (tập trung vốn, tầm quan trọng ngày càng tăng của các ngân hàng lớn, thuộc địa) chỉ đánh dấu những thay đổi về số lượng trong sự phát triển tư bản “bình thường” hay không, hoặc liệu có thể suy luận từ họ cách tiếp cận của một kỷ nguyên tư bản chủ nghĩa mới – đó là chủ nghĩa đế quốc; cho dù các cuộc chiến tranh ngày càng thường xuyên (Chiến tranh Boer, Chiến tranh Tây Ban Nha-Mỹ, Chiến tranh Nga-Nhật), theo sau khi chúng diễn ra trong một thời kỳ tương đối hòa bình, có được coi là ‘tai nạn’ hay ‘các giai đoạn’, hoặc liệu chúng có được coi là dấu hiệu đầu tiên của một thời kỳ đối đầu thậm chí còn lớn hơn hay không; Và cuối cùng – nếu tất cả những điều này cho thấy sự phát triển của chủ nghĩa tư bản đã bước vào một giai đoạn mới – liệu các hình thức đấu tranh vô sản cũ có đủ để thể hiện lợi ích giai cấp của giai cấp vô sản trong điều kiện mới hay không. Do đó, phải chăng những hình thức đấu tranh giai cấp vô sản mới phát triển trước và trong Cách mạng Nga lần thứ nhất (đình công quần chúng, nổi dậy vũ trang), những hiện tượng chỉ có ý nghĩa đặc biệt cục bộ – thậm chí là “sai lầm” hay “sai lầm” – hay chúng nên được coi là những nỗ lực tự phát đầu tiên của quần chúng, trên cơ sở bản năng giai cấp đúng đắn của họ, để điều chỉnh hành động của họ cho phù hợp với tình hình thế giới?

Câu trả lời thực tế của Lenin cho sự phức tạp liên kết với nhau của những câu hỏi này đã được biết đến. Nó tìm thấy biểu hiện rõ ràng nhất ngay sau thất bại của Cách mạng thứ nhất, vào thời điểm Menshevik than thở về những sai lầm của công nhân Nga trong việc “đi quá xa” vẫn chưa biến mất. Lenin sau đó đã tiến hành cuộc đấu tranh tại Đại hội Stuttgart để làm cho Quốc tế thứ hai thông qua một lập trường rõ ràng và mạnh mẽ chống lại mối nguy hiểm đe dọa trực tiếp của một cuộc chiến tranh thế giới đế quốc, và đặt ra câu hỏi: có thể làm gì để ngăn chặn một cuộc chiến như vậy?

Tu chính án Lenin-Luxemburg đã được chấp nhận tại Stuttgart và sau đó được phê chuẩn tại Đại hội Copenhagen và Basle. Do đó, sự nguy hiểm của một cuộc chiến tranh thế giới đang đến gần và sự cần thiết phải tiến hành một cuộc đấu tranh cách mạng chống lại nó đã được Quốc tế thứ hai chính thức thừa nhận. Vì vậy, Lenin rõ ràng không đứng một mình về vấn đề này. Ông cũng không phải là người duy nhất công nhận chủ nghĩa đế quốc về mặt kinh tế là một giai đoạn mới của chủ nghĩa tư bản. Toàn bộ cánh tả và thậm chí các bộ phận của Trung tâm và cánh hữu của Quốc tế thứ hai đã công nhận nguồn gốc kinh tế của chủ nghĩa đế quốc. Hilferding đã cố gắng cung cấp một lý thuyết kinh tế mới cho các hiện tượng mới, và Rosa Luxemburg thậm chí còn đi xa hơn và thành công trong việc đại diện cho toàn bộ hệ thống kinh tế của chủ nghĩa đế quốc như một hệ quả tất yếu của quá trình tái sản xuất tư bản – kết hợp chủ nghĩa đế quốc một cách hữu cơ vào lý thuyết của chủ nghĩa duy vật lịch sử, do đó tạo cho “lý thuyết về sự sụp đổ tư bản” một nền tảng kinh tế cụ thể. Tuy nhiên, không phải ngẫu nhiên mà vào tháng Tám năm 1914 và trong một thời gian dài sau đó, Lenin đã đứng khá đơn độc trong thái độ của mình đối với chiến tranh thế giới. Nó càng không thể được giải thích về mặt tâm lý hay đạo đức, bằng cách lập luận rằng có lẽ nhiều người khác trước đây đã đưa ra một đánh giá “chính xác” tương tự về chủ nghĩa đế quốc giờ đây đã trở nên do dự vì “hèn nhát”? Ngược lại: thái độ khác nhau của các trào lưu xã hội chủ nghĩa khác nhau vào năm 1914 là hậu quả trực tiếp, hợp lý của các vị trí lý thuyết, chiến thuật và các quan điểm khác của họ cho đến lúc đó.

Trong một nghịch lý rõ ràng, khái niệm chủ nghĩa đế quốc của Lenin vừa là một thành tựu lý thuyết quan trọng, vừa chứa đựng lý thuyết kinh tế ít thực sự mới. Nó một phần dựa trên Hilferding và, hoàn toàn là kinh tế học, không có nghĩa là so sánh sâu sắc và sâu rộng với sự mở rộng đáng ngưỡng mộ của Rosa Luxemburg về lý thuyết tái sản xuất tư bản chủ nghĩa của Marx. Tính ưu việt của Lenin – và đây là một thành tựu lý thuyết vô song – bao gồm sự trình bày cụ thể của ông về lý thuyết kinh tế của chủ nghĩa đế quốc với mọi vấn đề chính trị của thời đại hiện nay, do đó làm cho kinh tế học của giai đoạn mới trở thành kim chỉ nam cho mọi hành động cụ thể trong kết quả quyết định. Đó là lý do tại sao, ví dụ, trong chiến tranh, ông đã bác bỏ một số quan điểm cực tả của Cộng sản Ba Lan là “đế quốc hóa chủ nghĩa” và tại sao cuộc chiến của ông chống lại khái niệm “Chủ nghĩa đế quốc cực đoan” của Kautsky – bày tỏ hy vọng về một niềm tin quốc tế hòa bình mà chiến tranh thế giới là một con đường “tình cờ” và thậm chí không “chính xác” – lên đến đỉnh điểm với cáo buộc rằng Kautsky tách biệt kinh tế học của chủ nghĩa đế quốc khỏi chính trị của nó. Đúng là lý thuyết về chủ nghĩa đế quốc được xây dựng bởi Rosa Luxemburg (cũng bởi Pannekoek và những người khác ở bên trái) không bị chủ nghĩa kinh tế theo nghĩa hẹp, thực sự của từ này. Tất cả họ – đặc biệt là Rosa Luxemburg – chỉ nhấn mạnh thời điểm đó trong kinh tế học của chủ nghĩa đế quốc khi nó nhất thiết phải chuyển thành chính trị. Tuy nhiên, mối liên hệ này không được cụ thể. Rosa Luxemburg chứng minh không thể so sánh được, do kết quả của quá trình tích lũy, quá trình chuyển đổi sang chủ nghĩa đế quốc như là kỷ nguyên đấu tranh cho các cửa hàng thuộc địa, nguyên liệu thô và xuất khẩu tư bản, đã trở nên không thể tránh khỏi; Làm thế nào kỷ nguyên này – giai đoạn cuối cùng của chủ nghĩa tư bản – chắc chắn sẽ là một trong những cuộc chiến tranh thế giới. Tuy nhiên, khi làm như vậy, bà chỉ thiết lập lý thuyết về toàn bộ thời đại – lý thuyết tổng thể của chủ nghĩa đế quốc hiện đại. Giáo hội cũng không thể thực hiện quá trình chuyển đổi từ lý thuyết này sang các nhu cầu cụ thể của thời đại: không thể thiết lập một sự liên tục không thể tránh khỏi liên kết Sự tích lũy vốn với các đoạn cụ thể của Cuốn sách nhỏ Junius. Bà không cụ thể hóa đánh giá đúng đắn về mặt lý luận của mình về toàn bộ thời đại thành một sự thừa nhận rõ ràng về những lực lượng chuyển động đặc biệt mà nhiệm vụ thực tiễn của lý luận Mác là đánh giá và khai thác một cách cách mạng.

Tuy nhiên, ưu thế của Lenin ở đây không thể được giải thích bằng bất kỳ cách nào bằng cách đề cập sáo rỗng đến “thiên tài chính trị” hoặc “sự khéo léo thực tế”. Nó là một ưu thế lý thuyết thuần túy hơn nhiều trong việc đánh giá toàn bộ quá trình. Vì Lenin đã không đưa ra một quyết định thực tế nào trong suốt cuộc đời mình, đó không phải là kết quả hợp lý và hợp lý của quan điểm lý thuyết của ông. Tiền đề cơ bản của quan điểm này là đòi hỏi phải phân tích cụ thể tình hình cụ thể loại bỏ vấn đề thành một trong những chính trị thực dụng chỉ dành cho những người không suy nghĩ biện chứng. Đối với những người theo chủ nghĩa Mác, phân tích cụ thể về tình hình cụ thể không trái ngược với lý thuyết “thuần túy”; Trái lại, nó là đỉnh cao của tất cả các lý thuyết chân chính, sự viên mãn của nó, điểm mà nó đột phá vào thực tiễn.

Cơ sở của ưu thế lý thuyết này là, trong tất cả những người theo Marx, tầm nhìn của Lenin ít bị bóp méo nhất bởi các phạm trù tôn sùng trong môi trường tư bản chủ nghĩa của ông. Vì tính ưu việt quyết định của kinh tế học Marxist so với tất cả những người tiền nhiệm và kế thừa của nó nằm ở khả năng phương pháp luận của nó để giải thích ngay cả những câu hỏi phức tạp nhất, mà, đối với tất cả các bề ngoài, phải được xử lý trong các phạm trù kinh tế thuần túy nhất (do đó, thuần túy nhất là tôn sùng), theo cách mà đằng sau các phạm trù này là sự tiến hóa của những giai cấp mà sự tồn tại xã hội mà chúng thể hiện trở nên hữu hình. (Ví dụ, so sánh sự khác biệt giữa khái niệm tư bản không đổi và biến đổi của Marx và sự phân chia cổ điển giữa tư bản cố định và vốn lưu thông. Chỉ thông qua sự phân biệt này, cấu trúc giai cấp của xã hội tư sản mới bộc lộ rõ ràng. Cách giải thích của chủ nghĩa Mác về giá trị thặng dư đã phơi bày sự phân tầng giai cấp giữa giai cấp tư sản và vô sản. Khái niệm bổ sung về vốn không đổi cho thấy mối quan hệ này được kết nối năng động với sự phát triển của toàn xã hội như thế nào, đồng thời phơi bày cuộc đấu tranh của các nhóm lợi ích tư bản khác nhau để phân chia giá trị thặng dư.)

Lý thuyết của Lenin về chủ nghĩa đế quốc, không giống như của Rosa Luxemburg, không phải là một lý thuyết về thế hệ kinh tế cần thiết và những hạn chế của nó mà là lý thuyết về các lực lượng giai cấp cụ thể, được giải phóng bởi chủ nghĩa đế quốc, đang hoạt động bên trong nó: lý thuyết về tình hình thế giới cụ thể do chủ nghĩa đế quốc tạo ra. Khi Lenin nghiên cứu bản chất của chủ nghĩa tư bản độc quyền, điều khiến ông quan tâm chủ yếu là tình hình thế giới cụ thể này và sự liên kết giai cấp do nó tạo ra: thế giới trên thực tế đã bị chia cắt bởi các cường quốc thực dân như thế nào; sự tập trung của các hiệu ứng tư bản thay đổi như thế nào trong sự phân tầng giai cấp của giai cấp tư sản và vô sản (sự xuất hiện của những người thuê nhà hoàn toàn ký sinh, quý tộc lao động); Và trên hết, làm thế nào, vì động lực khác nhau của nó ở các quốc gia khác nhau, sự phát triển của chủ nghĩa tư bản độc quyền tự nó làm mất hiệu lực sự phân phối hòa bình tạm thời của “các lĩnh vực lợi ích” và các thỏa hiệp khác, và đẩy nó đến những xung đột chỉ có thể được giải quyết bằng vũ lực – nói cách khác, bằng chiến tranh. Bởi vì bản chất của chủ nghĩa đế quốc là chủ nghĩa tư bản độc quyền, và chiến tranh của nó là sự phát triển và biểu hiện tất yếu của xu hướng này để tập trung nhiều hơn và độc quyền tuyệt đối, mối quan hệ của các nhóm xã hội trong xã hội tư bản chủ nghĩa với chiến tranh nổi lên rất rõ ràng. Ý tưởng – a la Kautsky – rằng các bộ phận của giai cấp tư sản “không quan tâm trực tiếp” đến chủ nghĩa đế quốc, những người thậm chí còn bị nó ‘lừa gạt’, có thể được huy động chống lại nó, cho thấy chính nó là sự tự lừa dối ngây thơ. Sự phát triển độc quyền càn quét toàn bộ giai cấp tư sản cùng với nó. Hơn nữa, nó tìm thấy sự hỗ trợ không chỉ trong giai cấp tiểu tư sản vốn đã dao động, mà ngay cả (mặc dù tạm thời) giữa các bộ phận của giai cấp vô sản. Tuy nhiên, những người yếu tim đã sai lầm khi nghĩ rằng, vì sự từ chối chủ nghĩa đế quốc không đủ tiêu chuẩn, giai cấp vô sản cách mạng trở nên cô lập về mặt xã hội. Sự phát triển của xã hội tư bản chủ nghĩa luôn không nhất quán, luôn mâu thuẫn. Chủ nghĩa tư bản độc quyền tạo ra một nền kinh tế thế giới thực lần đầu tiên trong lịch sử. Theo đó, chiến tranh của nó, chiến tranh đế quốc, là Chiến tranh thế giới đầu tiên theo nghĩa chặt chẽ nhất của thuật ngữ này. Điều này có nghĩa là, trên hết, lần đầu tiên trong lịch sử, các quốc gia bị áp bức và bóc lột bởi chủ nghĩa tư bản không còn chiến đấu trong các cuộc chiến tranh cô lập chống lại những kẻ áp bức họ mà bị cuốn vào vòng xoáy của cuộc chiến tranh thế giới. Ở dạng phát triển, bóc lột tư bản chủ nghĩa không chỉ bóc lột hình sự các dân tộc thuộc địa như lúc ban đầu; Nó đồng thời biến đổi toàn bộ cấu trúc xã hội của họ và lôi kéo họ vào hệ thống tư bản chủ nghĩa. Đương nhiên, điều này chỉ xảy ra trong quá trình tìm kiếm khai thác lớn hơn (xuất khẩu vốn, v.v.); Nó dẫn đến việc thiết lập nền tảng của sự phát triển tư sản bản địa ở các thuộc địa – đương nhiên bị chủ nghĩa đế quốc coi là không được ưa chuộng – trong đó hậu quả tư tưởng không thể tránh khỏi là sự khởi đầu của cuộc đấu tranh giành độc lập dân tộc. Toàn bộ quá trình này còn được tăng cường hơn nữa vì chiến tranh đế quốc huy động mọi nguồn nhân lực sẵn có ở các nước đế quốc, đồng thời kéo nhân dân thực dân tích cực vào cuộc chiến và đẩy nhanh tốc độ phát triển các ngành công nghiệp của họ – nói cách khác, đẩy nhanh quá trình đấu tranh dân tộc cả về kinh tế và tư tưởng.

Nhưng vị trí của các dân tộc thuộc địa chỉ là một hình thức cực đoan của mối quan hệ giữa chủ nghĩa tư bản độc quyền và những người thường bị nó khai thác. Sự chuyển đổi lịch sử từ thời đại này sang thời đại khác không bao giờ là máy móc: một phương thức sản xuất cụ thể không phát triển và chỉ đóng một vai trò lịch sử khi phương thức bị thay thế bởi nó đã hoàn thành các biến đổi xã hội phù hợp với nó ở khắp mọi nơi. Các phương thức sản xuất và các hình thức xã hội và phân tầng giai cấp tương ứng thành công và thay thế lẫn nhau trên thực tế có xu hướng xuất hiện trong lịch sử nhiều hơn như các lực lượng giao nhau và đối lập. Theo cách này, những phát triển dường như bất biến trong trừu tượng (ví dụ, quá trình chuyển đổi từ chế độ phong kiến sang chủ nghĩa tư bản) có được một mối quan hệ hoàn toàn khác với toàn bộ lịch sử xã hội vì môi trường lịch sử hoàn toàn thay đổi trong đó chúng diễn ra, và do đó đảm nhận một chức năng và ý nghĩa hoàn toàn mới theo đúng nghĩa của chúng.

Chủ nghĩa tư bản mới nổi xuất hiện như một yếu tố quan trọng trong sự hình thành của các quốc gia châu Âu. Sau những cuộc đấu tranh cách mạng sâu sắc, nó đã biến sự hỗn loạn của các chính phủ phong kiến nhỏ thời trung cổ thành các quốc gia lớn ở khu vực phát triển tư bản nhất châu Âu. Các phong trào thống nhất của Đức và Ý là cuộc đấu tranh cách mạng khách quan cuối cùng này. Nhưng nếu chủ nghĩa tư bản đã phát triển thành chủ nghĩa tư bản độc quyền đế quốc ở các quốc gia mới này, nếu nó thậm chí bắt đầu mang những hình thức như vậy ở một số quốc gia lạc hậu hơn (Nga, Nhật Bản), điều này không có nghĩa là tầm quan trọng của nó như một yếu tố xây dựng quốc gia đã chấm dứt đối với toàn bộ phần còn lại của thế giới. Ngược lại, sự phát triển tư bản chủ nghĩa liên tục đã tạo ra các phong trào quốc gia giữa tất cả các quốc gia “phi lịch sử” cho đến nay của châu Âu. Sự khác biệt là “cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc” của họ bây giờ không còn chỉ đơn thuần là cuộc đấu tranh chống lại chế độ phong kiến và chế độ tuyệt đối phong kiến của chính họ – nghĩa là chỉ ngầm tiến bộ – vì họ bị ép buộc vào bối cảnh cạnh tranh đế quốc giữa các cường quốc thế giới. Do đó, ý nghĩa lịch sử của chúng, đánh giá của chúng, phụ thuộc vào phần cụ thể mà chúng đóng trong tổng thể cụ thể này.

Marx đã nhận ra rõ ràng tầm quan trọng của điều này. Trong thời đại của ông, nó được thừa nhận chủ yếu là một vấn đề tiếng Anh: vấn đề về mối quan hệ của Anh với Ireland. Và Marx nhấn mạnh với sức mạnh lớn nhất rằng, “ngoài các vấn đề về công lý quốc tế, đó là điều kiện tiên quyết của việc giải phóng giai cấp công nhân Anh để biến đổi liên minh được thực thi hiện tại – nói cách khác, chế độ nô lệ của Ireland, nếu có thể thành một liên minh bình đẳng và tự do và, nếu cần thiết, thành sự tách biệt hoàn toàn”. Vì ông đã thấy rõ rằng việc bóc lột Ireland, một mặt, là một pháo đài quan trọng của chủ nghĩa tư bản Anh, vào thời điểm đó là duy nhất – độc quyền về tính cách, và mặt khác, thái độ mơ hồ của giai cấp công nhân Anh đối với vấn đề này đã chia rẽ những người bị áp bức, kích động một cuộc đấu tranh bóc lột chống lại bị bóc lột thay vì cuộc đấu tranh thống nhất của họ chống lại những kẻ bóc lột chung của họ, và do đó chỉ có cuộc đấu tranh giải phóng dân tộc Ireland mới có thể tạo ra một mặt trận thực sự hiệu quả trong cuộc đấu tranh của giai cấp vô sản Anh chống lại giai cấp tư sản của chính mình.

Quan niệm này của Marx vẫn không hiệu quả không chỉ trong phong trào lao động Anh đương đại; nó cũng vẫn chết trong cả lý thuyết và thực tiễn của Quốc tế thứ hai. Ở đây cũng vậy, Lenin phải thấm nhuần sức sống mới vào lý thuyết – một cuộc sống tích cực hơn, cụ thể hơn cả Marx đã tự mình đưa ra. Vì từ chỗ chỉ đơn giản là một thực tế phổ quát, nó đã trở thành một vấn đề thời sự và, ở Lenin, được tìm thấy tương ứng không còn là lý thuyết mà hoàn toàn là thực tiễn. Vì mọi người trong bối cảnh này phải thấy rõ rằng vấn đề mà ở đây chúng ta phải đối mặt ở tất cả mức độ của nó – cuộc nổi loạn của tất cả những người bị áp bức, không chỉ công nhân, trên quy mô phổ quát – là cùng một vấn đề mà Lenin luôn kiên trì tuyên bố là cốt lõi của vấn đề nông nghiệp Nga – chống lại Narodniks, Các nhà Marxist và các nhà kinh tế hợp pháp. Điểm mấu chốt của vấn đề là cái mà Rosa Luxemburg gọi là thị trường “bên ngoài” của chủ nghĩa tư bản, bất kể nó nằm bên trong hay bên ngoài biên giới quốc gia. Một mặt, chủ nghĩa tư bản mở rộng không thể tồn tại mà không có nó; Mặt khác, chức năng xã hội của nó liên quan đến thị trường này bao gồm việc phá vỡ cấu trúc ban đầu của nó, biến nó thành tư bản chủ nghĩa, biến nó thành một thị trường “nội bộ” tư bản chủ nghĩa, do đó đồng thời kích thích lần lượt các xu hướng độc lập của chính nó. Vì vậy, ở đây cũng vậy, mối quan hệ là biện chứng. Nhưng Rosa Luxemburg đã không tìm thấy con đường từ quan điểm lịch sử đúng đắn và rộng lớn này đến các giải pháp cụ thể cho các vấn đề cụ thể do chiến tranh thế giới nêu ra. Đối với bà, nó vẫn là một viễn cảnh lịch sử – một đặc điểm chính xác và được quan niệm rộng rãi của toàn bộ thời đại, nhưng chỉ là một tổng thể. Nó được để lại cho Lenin để thực hiện bước từ lý luận đến thực tiễn; Một bước đồng thời – và điều này không bao giờ nên bị lãng quên – một tiến bộ lý thuyết. Vì nó là một bước từ trừu tượng đến cụ thể.

Sự chuyển đổi sang cụ thể này từ đánh giá đúng đắn trừu tượng về thực tiễn lịch sử, trên cơ sở tính chất cách mạng chung đã được chứng minh của cả thời đại đế quốc, lên đến đỉnh điểm là vấn đề tính chất cụ thể của cách mạng. Một trong những thành tựu lý luận lớn nhất của Marx là phân biệt rõ ràng giữa cách mạng tư sản và cách mạng vô sản. Sự phân biệt này có tầm quan trọng thực tiễn và chiến thuật tối đa khi xem xét những ảo tưởng bản thân chưa trưởng thành của những người đương thời, vì nó cung cấp công cụ phương pháp luận duy nhất để nhận ra các yếu tố cách mạng vô sản thực sự trong các phong trào cách mạng chung thời bấy giờ. Tuy nhiên, trong chủ nghĩa Marx thô tục, sự phân biệt này bị tê liệt thành một sự tách biệt máy móc. Đối với những kẻ cơ hội, hậu quả thực tế của sự tách biệt này là sự khái quát hóa sơ đồ của quan sát đúng đắn về mặt thực nghiệm rằng thực tế mọi cuộc cách mạng hiện đại đều bắt đầu như một cuộc cách mạng tư sản, tuy nhiên nhiều hành động hoặc yêu cầu vô sản có thể nảy sinh trong đó. Những kẻ cơ hội kết luận từ điều này rằng cuộc cách mạng chỉ là một cuộc cách mạng tư sản và nhiệm vụ của giai cấp vô sản là hỗ trợ cuộc cách mạng này. Từ sự tách biệt tư sản khỏi cách mạng vô sản theo sau sự từ bỏ của giai cấp vô sản đối với mục tiêu giai cấp cách mạng của chính mình.

Nhưng phân tích cánh tả cấp tiến, dễ dàng nhìn thấu sai lầm máy móc của lý thuyết này và ý thức được tính cách mạng vô sản của thời đại, đến lượt nó lại phải chịu một cách giải thích máy móc nguy hiểm không kém. Biết rằng, trong thời đại chủ nghĩa đế quốc, vai trò cách mạng phổ quát của giai cấp tư sản đã chấm dứt, nó kết luận – cũng trên cơ sở tách biệt máy móc giữa cách mạng tư sản và cách mạng vô sản – rằng cuối cùng chúng ta đã bước vào thời đại cách mạng thuần túy vô sản. Hậu quả thực tiễn nguy hiểm của thái độ này là tất cả những khuynh hướng suy tàn và lên men nhất thiết phải nảy sinh dưới chủ nghĩa đế quốc (vấn đề nông nghiệp, thuộc địa và quốc gia, v.v.), mang tính cách mạng khách quan trong bối cảnh cách mạng vô sản, đều bị bỏ qua, hoặc thậm chí bị coi thường và cự tuyệt. Những nhà lý luận của cách mạng thuần túy vô sản tự nguyện từ chối những đồng minh hiệu quả nhất và quan trọng nhất của họ; Họ bỏ qua chính môi trường cách mạng làm cho cách mạng vô sản cụ thể đầy hứa hẹn, hy vọng và suy nghĩ trong chân không rằng họ đang chuẩn bị một cuộc cách mạng “thuần túy” vô sản. “Bất cứ ai mong đợi một cuộc cách mạng xã hội “thuần túy”, Lenin nói, “sẽ không bao giờ sống để nhìn thấy một cuộc cách mạng. Một người như vậy chỉ nói miệng phục vụ cách mạng mà không hiểu cách mạng là gì”.

Vì cách mạng thực sự là sự chuyển đổi biện chứng của cách mạng tư sản thành cách mạng vô sản. Thực tế lịch sử không thể phủ nhận rằng giai cấp lãnh đạo hoặc là người hưởng lợi từ các cuộc cách mạng tư sản vĩ đại trong quá khứ trở nên phản cách mạng một cách khách quan không có nghĩa là những vấn đề khách quan mà cuộc cách mạng của nó chuyển sang đã tìm ra giải pháp xã hội của họ – rằng những tầng lớp xã hội cực kỳ quan tâm đến giải pháp cách mạng cho những vấn đề này đã được thỏa mãn. Ngược lại, giai cấp tư sản dựa vào phản cách mạng không chỉ cho thấy sự thù địch của giai cấp vô sản, mà đồng thời cũng từ bỏ truyền thống cách mạng của chính mình. Nó từ bỏ sự kế thừa quá khứ cách mạng của mình cho giai cấp vô sản. Từ nay trở đi, giai cấp vô sản là giai cấp duy nhất có khả năng đưa cách mạng tư sản đi đến kết luận hợp lý. Nói cách khác, những yêu cầu còn lại của cách mạng tư sản chỉ có thể được thực hiện trong khuôn khổ cách mạng vô sản, và việc thực hiện nhất quán những yêu cầu này nhất thiết dẫn đến một cuộc cách mạng vô sản. Như vậy, cách mạng vô sản hiện nay đồng thời có nghĩa là thực hiện và thay thế cách mạng tư sản.

Sự đánh giá đúng đắn về tình hình này mở ra một viễn cảnh rộng lớn cho những cơ hội và khả năng của cách mạng vô sản. Tuy nhiên, đồng thời, nó đặt ra những yêu cầu nặng nề đối với giai cấp vô sản cách mạng và đảng lãnh đạo của nó. Vì để đạt được sự chuyển đổi biện chứng này, giai cấp vô sản không chỉ phải có cái nhìn đúng đắn về bối cảnh đúng đắn, mà trên thực tế còn phải vượt qua tất cả các khuynh hướng và thói quen tư tưởng tiểu tư sản của chính mình (ví dụ, định kiến dân tộc), cho đến nay đã ngăn cản cái nhìn sâu sắc đó. Khắc phục những hạn chế của chính mình, giai cấp vô sản phải vươn lên lãnh đạo tất cả những người bị áp bức. Cuộc đấu tranh giành độc lập dân tộc của các dân tộc bị áp bức là một cam kết tự giáo dục cách mạng lớn nhất, cho cả giai cấp vô sản của dân tộc áp bức, vượt qua chủ nghĩa dân tộc của chính mình bằng cách đấu tranh cho độc lập dân tộc hoàn toàn của một dân tộc khác, và cho giai cấp vô sản của dân tộc bị áp bức, đến lượt nó vượt qua chủ nghĩa dân tộc của chính mình bằng cách nâng cao khẩu hiệu tương ứng của chủ nghĩa liên bang – đoàn kết vô sản quốc tế. Vì như Lenin nói, “Giai cấp vô sản đấu tranh cho chủ nghĩa xã hội và chống lại những yếu kém của chính mình”. Cuộc đấu tranh cho cách mạng, khai thác cơ hội khách quan trong tình hình thế giới và cuộc đấu tranh nội bộ để trưởng thành ý thức giai cấp cách mạng của chính nó là những yếu tố không thể tách rời của một và cùng một quá trình biện chứng.

Do đó, chiến tranh đế quốc tạo ra đồng minh cho giai cấp vô sản ở khắp mọi nơi miễn là nó tiến hành một cuộc đấu tranh cách mạng chống lại giai cấp tư sản. Nhưng nếu nó vẫn không ý thức được vị trí của mình và các nhiệm vụ phải đối mặt, chiến tranh buộc giai cấp vô sản phải tự làm mất mặt mình một cách thảm khốc sau giai cấp tư sản. Chiến tranh đế quốc tạo ra một tình huống thế giới trong đó giai cấp vô sản có thể trở thành nhà lãnh đạo thực sự của tất cả những người bị áp bức và bóc lột, và trong đó cuộc đấu tranh giải phóng của nó có thể trở thành tín hiệu và dấu hiệu giải phóng tất cả những người dưới ách tư bản chủ nghĩa. Tuy nhiên, đồng thời, nó tạo ra một tình huống thế giới trong đó hàng triệu và hàng triệu người vô sản phải giết hại lẫn nhau với sự tàn ác tinh vi nhất để củng cố và mở rộng sự độc quyền của những kẻ bóc lột họ. Số phận nào trong hai số phận này là của giai cấp vô sản phụ thuộc vào cái nhìn sâu sắc của nó vào tình hình lịch sử của chính nó – vào ý thức giai cấp của nó? Vì “con người làm nên lịch sử của riêng mình”, mặc dù “không phải trong hoàn cảnh do chính họ lựa chọn mà trong những hoàn cảnh trực tiếp gặp gỡ, cho đi và truyền lại từ quá khứ”. Vì vậy, sự lựa chọn không phải là giai cấp vô sản sẽ hay không đấu tranh, mà là vì lợi ích của ai, nó nên đấu tranh: của chính nó hay của giai cấp tư sản. Câu hỏi lịch sử đặt ra trước giai cấp vô sản không phải là lựa chọn giữa chiến tranh và hòa bình, mà là giữa chiến tranh đế quốc và chiến tranh chống lại cuộc chiến này: nội chiến.

Sự cần thiết của cuộc nội chiến trong phòng thủ của giai cấp vô sản chống lại chiến tranh đế quốc bắt nguồn, giống như tất cả các hình thức đấu tranh vô sản, trong điều kiện đấu tranh áp đặt lên nó bởi sự phát triển của sản xuất tư bản chủ nghĩa trong xã hội tư sản. Hoạt động và tầm nhìn xa lý luận đúng đắn của đảng chỉ ban cho giai cấp vô sản một sức mạnh kháng cự hoặc tấn công, vì sự liên kết giai cấp hiện có, nó đã sở hữu một cách khách quan nhưng không thể nâng lên mức độ của các khả năng trước đó, do sự non nớt về lý thuyết hoặc tổ chức. Do đó, ngay cả trước chiến tranh đế quốc, cuộc đình công hàng loạt đã xuất hiện như một phản ứng tự phát của giai cấp vô sản đối với giai đoạn đế quốc của chủ nghĩa tư bản, và mối liên hệ giữa hai giai đoạn mà cánh hữu và trung tâm của Quốc tế thứ hai đã cố gắng hết sức để che giấu, dần dần trở thành tài sản lý luận chung của cánh cấp tiến.

Nhưng ở đây cũng vậy, Lenin đã một mình nhận ra, ngay từ năm 1905, rằng cuộc đình công hàng loạt là một vũ khí không đủ cho cuộc đấu tranh quyết định. Bằng cách đánh giá cuộc nổi dậy Moskva, mặc dù thất bại, là một giai đoạn quan trọng trong cuộc đấu tranh, và bằng cách cố gắng thiết lập các yếu tố cụ thể của nó, trái ngược với Plekhanov người nghĩ rằng “không nên dùng đến vũ khí”, Lenin đã đặt ra trên lý thuyết các chiến thuật cần thiết của giai cấp vô sản trong chiến tranh thế giới. Đối với giai đoạn đế quốc của chủ nghĩa tư bản, đặc biệt là đỉnh điểm của nó trong chiến tranh thế giới, cho thấy chủ nghĩa tư bản đã bước vào giai đoạn quan trọng khi sự tồn tại của nó ở thế cân bằng. Với bản năng đúng đắn của một giai cấp thống trị theo thói quen, ý thức rằng cơ sở xã hội thực sự của chính quyền của nó bị thu hẹp khi phạm vi cai trị của nó tăng lên và bộ máy quyền lực của nó tăng lên, giai cấp tư sản thực hiện những nỗ lực mạnh mẽ nhất để mở rộng cơ sở này (sự liên kết của tầng lớp trung lưu đằng sau nó, tham nhũng của tầng lớp quý tộc lao động, v.v.), và để đánh bại kẻ thù chính của nó một cách dứt khoát trước khi chúng tổ chức kháng chiến thực sự. Do đó, ở khắp mọi nơi, giai cấp tư sản bãi bỏ các phương tiện “hòa bình” để tiến hành cuộc đấu tranh giai cấp, dựa trên hoạt động tạm thời, nếu rất có vấn đề mà toàn bộ lý thuyết về chủ nghĩa xét lại dựa trên, và thích vũ khí “mạnh mẽ hơn” (người ta chỉ cần xem xét tình hình ở Mỹ). Giai cấp tư sản ngày càng thành công trong việc nắm quyền kiểm soát bộ máy nhà nước, trong việc đồng hóa mình hoàn toàn với nó đến nỗi ngay cả những yêu cầu của giai cấp công nhân dường như chỉ là kinh tế cũng ngày càng bị nó ngăn chặn. Do đó, nếu chỉ để ngăn chặn sự suy giảm điều kiện kinh tế của họ và mất các điểm thuận lợi đã đạt được, công nhân buộc phải tham gia cuộc đấu tranh chống lại quyền lực nhà nước (nói cách khác, mặc dù vô thức, cuộc đấu tranh giành quyền lực nhà nước). Điều này buộc giai cấp vô sản phải sử dụng chiến thuật đình công hàng loạt, trong quá trình đó, vì sợ cách mạng, những kẻ cơ hội luôn có ý định từ bỏ các vị trí đã giành được hơn là rút ra kết luận cách mạng từ tình huống. Nhưng cuộc tấn công hàng loạt về bản chất là một vũ khí cách mạng khách quan. Mỗi cuộc đình công hàng loạt tạo ra một tình huống cách mạng, trong đó giai cấp tư sản, được hỗ trợ bởi bộ máy nhà nước, thực hiện các bước cần thiết chống lại nó bất cứ khi nào có thể. Giai cấp vô sản bất lực trước các biện pháp như vậy. Vũ khí của cuộc đình công hàng loạt cũng chắc chắn sẽ thất bại chống lại họ nếu giai cấp vô sản, đối mặt với vũ khí của giai cấp tư sản, cũng không cầm vũ khí. Điều này có nghĩa là nó phải cố gắng và trang bị cho mình, vô tổ chức quân đội của giai cấp tư sản – tất nhiên bao gồm chủ yếu là công nhân và nông dân – và biến vũ khí của giai cấp tư sản chống lại giai cấp tư sản. (Cuộc cách mạng năm 1905 đưa ra nhiều ví dụ về bản năng giai cấp đúng đắn, nhưng chỉ về bản năng, về mặt này.)

Chiến tranh đế quốc có nghĩa là mài giũa tình hình này đến mức cực đoan. Giai cấp tư sản đối đầu với giai cấp vô sản với sự lựa chọn: hoặc giết các đồng chí giai cấp của mình ở các nước khác vì lợi ích độc quyền của giai cấp tư sản và chết vì những lợi ích này, hoặc lật đổ sự cai trị của giai cấp tư sản bằng vũ lực. Tất cả các phương pháp đấu tranh khác chống lại cuộc tấn công bán buôn này đều bất lực; Tất cả không có ngoại lệ sẽ tự đập mình vào bộ máy quân sự của các quốc gia đế quốc. Nếu giai cấp vô sản muốn thoát khỏi sự tấn công dữ dội cuối cùng này, do đó nó phải tự mình cầm vũ khí chống lại bộ máy này, phá hoại nó từ bên trong, biến vũ khí mà giai cấp tư sản buộc phải cung cấp cho nhân dân chống lại chính giai cấp tư sản và sử dụng chúng để tiêu diệt chủ nghĩa đế quốc.

Vì vậy, ở đây cũng vậy, về mặt lý thuyết không có gì ít nhất chưa từng có. Ngược lại, cốt lõi của tình hình nằm ở mối quan hệ giai cấp giữa giai cấp tư sản và giai cấp vô sản. Chiến tranh, như Clausewitz định nghĩa, chỉ là sự tiếp tục của chính trị; Nhưng nó là như vậy trong tất cả các khía cạnh. Nói cách khác, không chỉ trong các vấn đề đối ngoại, chiến tranh chỉ đơn thuần là đỉnh cao cuối cùng và tích cực nhất của một chính sách mà một quốc gia cho đến nay đã theo đuổi “một cách hòa bình”. Đối với các mối quan hệ giai cấp nội bộ của một quốc gia cũng như (và của toàn thế giới), nó chỉ đánh dấu sự tăng cường và cao trào cuối cùng của những xu hướng đã hoạt động trong xã hội trong ‘thời bình’. Do đó, chiến tranh không có nghĩa là tạo ra một tình huống hoàn toàn mới, cho một quốc gia hoặc cho một giai cấp trong một quốc gia. Điều mới mẻ về nó chỉ đơn thuần là sự tăng cường định lượng chưa từng có của tất cả các vấn đề liên quan đến một sự thay đổi về chất và vì điều này – và chỉ vì điều này – lý do tạo ra một tình huống mới.

Do đó, chiến tranh kinh tế – xã hội chỉ là một giai đoạn trong sự phát triển của chủ nghĩa tư bản đế quốc. Do đó, nó cũng nhất thiết chỉ là một giai đoạn trong cuộc đấu tranh giai cấp của giai cấp vô sản chống lại giai cấp tư sản. Lý luận chủ nghĩa đế quốc của Lenin có ý nghĩa quan trọng vì một mình Lenin đã thiết lập mối quan hệ giữa chiến tranh thế giới và sự phát triển lịch sử nói chung với sự nhất quán về lý thuyết, và đã chứng minh rõ ràng điều đó trên cơ sở những vấn đề cụ thể do chiến tranh đặt ra. Nhưng vì chủ nghĩa duy vật lịch sử là lý thuyết đấu tranh giai cấp vô sản, việc thiết lập mối quan hệ này sẽ vẫn chưa đầy đủ nếu lý thuyết về chủ nghĩa đế quốc không đồng thời trở thành một lý thuyết về các dòng chảy khác nhau trong phong trào giai cấp công nhân trong thời đại chủ nghĩa đế quốc. Đó không chỉ là vấn đề nhìn thấy rõ hành động nào là vì lợi ích của giai cấp vô sản trong tình hình thế giới mới do chiến tranh tạo ra, mà còn là chứng minh về mặt lý thuyết nền tảng của các thái độ “vô sản” khác đối với chủ nghĩa đế quốc và chiến tranh của nó – những thay đổi xã hội nào trong giai cấp vô sản đã cho những lý thuyết này đủ theo dõi để chúng trở thành dòng chảy chính trị.

Trên hết, cần phải chỉ ra rằng những dòng chảy khác nhau này đã tồn tại như vậy; để cho thấy rằng thái độ của Đảng Dân chủ Xã hội đối với cuộc chiến không phải là kết quả của sự sai lầm nhất thời hay hèn nhát, mà là hậu quả cần thiết của quá khứ trước mắt của họ; rằng nó phải được hiểu trong bối cảnh lịch sử của phong trào lao động và liên quan đến ‘sự khác biệt về quan điểm’ trước đây trong Đảng Dân chủ Xã hội (Chủ nghĩa xét lại, v.v.). Tuy nhiên, mặc dù ý tưởng này nên đến một cách tự nhiên với phương pháp luận của chủ nghĩa Marx (xem cách xử lý các trào lưu đương đại trong Tuyên ngôn Cộng sản), nó chỉ thâm nhập sâu vào ngay cả cánh cách mạng của phong trào một cách khó khăn. Ngay cả các nhóm Rosa Luxemburg-Franz Mehring Internationale cũng không có khả năng suy nghĩ thấu đáo và áp dụng nó một cách nhất quán. Tuy nhiên, rõ ràng là bất kỳ sự lên án nào đối với chủ nghĩa cơ hội và thái độ của nó đối với chiến tranh mà không giải thích nó như một dòng chảy lịch sử có thể nhận ra trong phong trào lao động, và không coi sự tồn tại hiện tại của nó là thành quả phát triển hữu cơ của quá khứ, không đạt được mức độ của một cuộc thảo luận Marxist thực sự có nguyên tắc, cũng không rút ra từ việc lên án cụ thể thực tiễn, Kết luận chiến thuật-tổ chức cần thiết khi thời gian hành động đến.

Đối với Lenin, và một lần nữa chỉ đối với Lenin, rõ ràng từ khi bắt đầu chiến tranh thế giới rằng thái độ của Scheidemann, Plekhanov hay Vandervelde đối với nó chỉ đơn thuần là sự áp dụng nhất quán các nguyên tắc của Chủ nghĩa xét lại trong tình hình mới.

Nói tóm lại, điều gì tạo nên bản chất của chủ nghĩa xét lại? Thứ nhất, nó cố gắng vượt qua “tính một chiều” của chủ nghĩa duy vật lịch sử – nói cách khác, việc giải thích tất cả các hiện tượng lịch sử xã hội độc quyền từ quan điểm giai cấp của giai cấp vô sản. Chủ nghĩa xét lại lấy lợi ích của “toàn xã hội” làm quan điểm của nó. Nhưng bởi vì một lợi ích tập thể như vậy không có sự tồn tại cụ thể – vì những gì có thể xuất hiện như một lợi ích như vậy chỉ là kết quả tạm thời của những lý thuyết này đủ để chúng trở thành dòng chảy chính trị.

Trên hết, cần phải chỉ ra rằng những dòng chảy khác nhau này đã tồn tại như vậy; để cho thấy rằng thái độ của Đảng Dân chủ Xã hội đối với cuộc chiến không phải là kết quả của sự sai lầm nhất thời hay hèn nhát, mà là hậu quả cần thiết của quá khứ trước mắt của họ; rằng nó phải được hiểu trong bối cảnh lịch sử của phong trào lao động và liên quan đến ‘sự khác biệt về quan điểm’ trước đây trong Đảng Dân chủ Xã hội (Chủ nghĩa xét lại, v.v.). Tuy nhiên, mặc dù ý tưởng này nên đến một cách tự nhiên với phương pháp luận của chủ nghĩa Marx (xem cách xử lý các trào lưu đương đại trong Tuyên ngôn Cộng sản), nó chỉ thâm nhập sâu vào ngay cả cánh cách mạng của phong trào một cách khó khăn. Ngay cả nhóm Rosa Luxemburg-Franz Mehring Internationale cũng không có khả năng suy nghĩ thấu đáo và áp dụng nó một cách nhất quán. Tuy nhiên, rõ ràng là bất kỳ sự lên án nào đối với chủ nghĩa cơ hội và thái độ của nó đối với chiến tranh mà không giải thích nó như một dòng chảy lịch sử có thể nhận ra trong phong trào lao động, và không coi sự tồn tại hiện tại của nó là thành quả phát triển hữu cơ của quá khứ, không đạt được mức độ của một cuộc thảo luận Marxist thực sự có nguyên tắc, cũng không rút ra từ việc lên án cụ thể thực tiễn, Kết luận chiến thuật-tổ chức cần thiết khi thời gian hành động đến.

Đối với Lenin, và một lần nữa chỉ đối với Lenin, rõ ràng từ khi bắt đầu chiến tranh thế giới rằng thái độ của Scheidemann, Plekhanov hay Vandervelde đối với nó chỉ đơn thuần là sự áp dụng nhất quán các nguyên tắc của Chủ nghĩa xét lại trong tình hình mới.

Nói tóm lại, điều gì tạo nên bản chất của chủ nghĩa xét lại? Thứ nhất, nó cố gắng vượt qua “tính một chiều” của chủ nghĩa duy vật lịch sử – nói cách khác, việc giải thích tất cả các hiện tượng lịch sử xã hội độc quyền từ quan điểm giai cấp của giai cấp vô sản. Chủ nghĩa xét lại lấy lợi ích của “toàn xã hội” làm quan điểm của nó. Nhưng bởi vì một lợi ích tập thể như vậy không có sự tồn tại cụ thể – vì những gì có thể xuất hiện như một lợi ích như vậy chỉ là kết quả tạm thời của sự tương tác của các lực lượng giai cấp khác nhau trong cuộc đấu tranh lẫn nhau – Chủ nghĩa xét lại lấy một sản phẩm luôn thay đổi của quá trình lịch sử như một điểm khởi đầu lý thuyết cố định. Vì vậy, về mặt lý thuyết, anh ta cũng đứng trên đầu họ. Trong thực tế, về cơ bản, anh ta luôn là một nhân vật của sự thỏa hiệp: nhất thiết phải như vậy, vì điểm khởi đầu lý thuyết này. Chủ nghĩa xét lại luôn mang tính chiết trung. Ngay cả ở cấp độ lý thuyết, nó cố gắng làm mờ và làm cùn sự khác biệt giai cấp, và tạo ra một sự thống nhất của các giai cấp – một sự thống nhất lộn ngược chỉ tồn tại trong đầu của chính nó – tiêu chuẩn để đánh giá các sự kiện.

Do đó, người theo chủ nghĩa xét lại ở vị trí thứ hai lên án phép biện chứng. Vì phép biện chứng không gì khác hơn là biểu hiện khái niệm về thực tế rằng sự phát triển của xã hội trong thực tế là mâu thuẫn, và những mâu thuẫn này (mâu thuẫn giai cấp, tính chất đối kháng của sự tồn tại kinh tế của chúng, v.v.) là cơ sở và cốt lõi của mọi sự kiện; Vì trong chừng mực xã hội được xây dựng trên sự phân chia giai cấp, ý tưởng về “sự thống nhất” của nó chỉ có thể là trừu tượng – một kết quả tạm thời vĩnh viễn của sự tương tác của những mâu thuẫn này. Nhưng vì biện chứng như một phương pháp chỉ là sự hình thành lý luận của thực tế xã hội phát triển bằng một quá trình mâu thuẫn, trong trạng thái chuyển đổi từ mâu thuẫn này sang mâu thuẫn khác, nói cách khác theo kiểu cách mạng, bác bỏ lý thuyết nhất thiết có nghĩa là một sự phá vỡ thiết yếu với toàn bộ quan điểm cách mạng.

Bởi vì những người theo chủ nghĩa xét lại, thứ ba, từ chối thừa nhận sự tồn tại thực sự của phép biện chứng, với phong trào sáng tạo mâu thuẫn và do đó vĩnh viễn của nó, tư tưởng của họ luôn thiếu các chiều kích lịch sử, cụ thể và sáng tạo. Thực tại của chúng phải tuân theo “các quy luật vĩnh cửu, cố định” sơ đồ và máy móc, liên tục – theo các tính chất khác nhau của chúng – tạo ra cùng một hiện tượng, mà nhân loại phải chịu sự chi phối nghiêm trọng như các quy luật tự nhiên. Do đó, đối với những người theo chủ nghĩa xét lại, chỉ cần biết những quy luật này một lần và mãi mãi là đủ để biết số phận của giai cấp vô sản sẽ như thế nào. Họ cho rằng thật phi khoa học khi cho rằng có thể có những tình huống mới không được quy định bởi các luật này, hoặc các tình huống mà kết quả của chúng phụ thuộc vào ý chí của giai cấp vô sản. (Nhấn mạnh quá mức vào những người đàn ông vĩ đại hoặc đạo đức chỉ là mặt trái không thể tránh khỏi của thái độ này.)

Tuy nhiên, thứ tư, những luật này được coi là quy luật phát triển tư bản chủ nghĩa, và sự nhấn mạnh của những người theo chủ nghĩa xét lại về giá trị siêu lịch sử, vượt thời gian của chúng có nghĩa là họ coi xã hội là thực tế về cơ bản không thể thay đổi nhiều như giai cấp tư sản. Họ không còn coi xã hội tư sản là do lịch sử tạo ra và do đó định sẵn cho sự suy tàn lịch sử. Họ cũng không coi tri thức là một phương tiện để nhận ra thời kỳ suy tàn này và làm việc để tăng tốc nó, mà – tốt nhất – là một phương tiện để cải thiện tình trạng của giai cấp vô sản trong xã hội tư sản. Đối với chủ nghĩa xét lại, mọi tư tưởng chỉ ra một cách thực tế vượt ra ngoài chân trời của xã hội tư sản là ảo tưởng và không tưởng.

Do đó, chủ nghĩa xét lại – thứ năm – gắn liền với chính trị thực dụng. Nó luôn hy sinh lợi ích thực sự của toàn bộ giai cấp, sự đại diện nhất quán chính xác là cái mà nó gọi là không tưởng, để đại diện cho lợi ích trước mắt của các nhóm cụ thể.

Chỉ vài nhận xét này thôi cũng đủ để làm rõ rằng chủ nghĩa xét lại chỉ có thể trở thành một dòng chảy thực sự trong phong trào lao động bởi vì sự phát triển mới của chủ nghĩa tư bản đã làm cho một số nhóm nhất định trong số công nhân tạm thời có thể có được lợi thế kinh tế từ nó, và bởi vì cơ cấu tổ chức của các đảng giai cấp công nhân đảm bảo cho các nhóm này và đại diện trí tuệ của họ ảnh hưởng lớn hơn so với quần chúng rộng lớn cách mạng theo bản năng nếu nhầm lẫn của giai cấp vô sản.

Đặc điểm chung của tất cả các trào lưu cơ hội là họ không bao giờ coi các sự kiện từ quan điểm giai cấp của giai cấp vô sản và do đó trở thành nạn nhân của một chính sách thực dụng phi lịch sử, phi biện chứng và chiết trung.Đây là những gì hợp nhất các cách giải thích khác nhau của họ về cuộc chiến và cho thấy những điều này không có ngoại lệ là hậu quả không thể tránh khỏi của chủ nghĩa cơ hội trước đây của họ. Sự ủng hộ vô điều kiện mà cánh hữu dành cho các lực lượng đế quốc của đất nước mình phát triển một cách hữu cơ từ quan điểm, dù ngay từ đầu có đủ điều kiện, nhìn thấy giai cấp tư sản là giai cấp lãnh đạo trong sự phát triển tương lai của lịch sử và giao cho giai cấp vô sản nhiệm vụ hỗ trợ “vai trò tiến bộ” của mình. Và nếu Kautsky gọi Quốc tế là một công cụ hòa bình và do đó không phù hợp với chiến tranh, thì ông ta khác với Menshevik Cheravanin, người đã than thở sau Cách mạng Nga lần thứ nhất: “Thật khó để tìm một chỗ cho các chiến thuật Menshevik hợp lý giữa hành động cách mạng, khi các mục tiêu cách mạng đã gần hoàn thành?

Chủ nghĩa cơ hội khác nhau tùy theo tầng lớp tư sản mà nó cố gắng đoàn kết và trong sự hỗ trợ của họ, nó cố gắng tranh thủ giai cấp vô sản. Đối với cánh hữu, điều này có thể là với công nghiệp nặng và vốn tài chính. Trong trường hợp này, chủ nghĩa đế quốc sẽ được chấp nhận vô điều kiện khi cần thiết. Giai cấp vô sản được cho là phải thực hiện được lợi ích của mình trong chiến tranh đế quốc, trong sự vĩ đại, trong chiến thắng của dân tộc “của chính mình”. Hoặc liên minh có thể được tìm kiếm với những người tư sản cảm thấy rằng họ đã bị đẩy vào một vị trí quan trọng thứ yếu, mặc dù buộc phải hợp tác với chủ nghĩa đế quốc; Trên thực tế, họ vẫn phàn nàn về áp lực và các sự kiện “mong muốn” của nó sẽ rẽ sang một hướng khác, và do đó mong muốn hòa bình, thương mại tự do và trở lại điều kiện ‘bình thường’ càng sớm càng tốt. Những yếu tố như vậy đương nhiên không bao giờ có thể nổi lên như những đối thủ tích cực của chủ nghĩa đế quốc; Thật vậy, họ chỉ đơn thuần tiến hành một chiến dịch không thành công để chia sẻ chiến lợi phẩm của họ (một số bộ phận của ngành công nghiệp nhẹ và giai cấp tư sản nhỏ thuộc loại này). Đối với họ, chủ nghĩa đế quốc là một “tai nạn”. Họ cố gắng làm việc hướng tới một giải pháp hòa bình và làm giảm bớt mâu thuẫn của nó. Giai cấp vô sản cũng vậy – những người mà Trung tâm của Đảng Dân chủ Xã hội muốn làm cho các tín đồ của tầng lớp này – không được phép chiến đấu tích cực chống lại chiến tranh (mặc dù không làm như vậy có nghĩa là trên thực tế tham gia vào nó), mà chỉ để rao giảng sự cần thiết của một nền hòa bình ‘công bằng’, v.v.

Quốc tế là biểu hiện tổ chức của lợi ích chung của giai cấp vô sản toàn thế giới. Thời điểm được chấp nhận trên lý thuyết rằng công nhân có thể chiến đấu với công nhân phục vụ giai cấp tư sản, Quốc tế trong thực tế không còn tồn tại. Thời điểm không còn có thể che giấu rằng cuộc đấu tranh đẫm máu của công nhân chống lại công nhân vì lợi ích của các cường quốc đế quốc đối thủ là hậu quả tất yếu của thái độ trong quá khứ của các bộ phận quyết định trong Quốc tế, không thể nói về việc xây dựng lại nó, về việc nó được đưa trở lại con đường đúng đắn, hoặc phục hồi nó. Việc thừa nhận chủ nghĩa cơ hội như một dòng chảy trong Quốc tế có nghĩa là chủ nghĩa cơ hội là kẻ thù giai cấp của giai cấp vô sản trong chính phe của nó. Do đó, việc loại bỏ những kẻ cơ hội ra khỏi phong trào lao động là điều kiện tiên quyết đầu tiên, thiết yếu để bắt đầu thành công cuộc đấu tranh chống giai cấp tư sản. Do đó, điều tối quan trọng đối với việc chuẩn bị cuộc cách mạng vô sản để giải phóng người lao động về mặt trí tuệ và tổ chức khỏi ảnh hưởng hủy hoại này. Và bởi vì cuộc đấu tranh này chính là cuộc đấu tranh của toàn giai cấp chống lại giai cấp tư sản thế giới, cuộc đấu tranh chống chủ nghĩa cơ hội chắc chắn dẫn đến việc thành lập một Quốc tế cách mạng vô sản mới.

Sự suy tàn của Quốc tế cũ vào đầm lầy của chủ nghĩa cơ hội là kết quả của một thời kỳ mà tính cách mạng không thể nhìn thấy trên bề mặt. Sự sụp đổ của nó và sự cần thiết của một Quốc tế mới là những dấu hiệu cho thấy sự khởi đầu của một thời kỳ nội chiến bây giờ là không thể tránh khỏi. Điều này không có nghĩa là mỗi ngày kể từ bây giờ nên được dành để chiến đấu trên các chướng ngại vật. Nhưng điều đó có nghĩa là sự cần thiết phải làm như vậy có thể phát sinh ngay lập tức, bất cứ ngày nào; Lịch sử đó đã đặt cuộc nội chiến vào chương trình nghị sự. Theo đó, một đảng vô sản, chưa nói đến Quốc tế, chỉ có thể tồn tại nếu nhận thức rõ sự cần thiết này và quyết tâm chuẩn bị giai cấp vô sản cho nó về trí tuệ và vật chất, lý luận và tổ chức.

Sự chuẩn bị này phải bắt đầu từ sự hiểu biết về đặc tính của thời đại. Chỉ khi giai cấp công nhân thừa nhận chiến tranh thế giới là kết quả hợp lý của sự phát triển của chủ nghĩa đế quốc, khi thấy rõ rằng nội chiến là sự kháng cự duy nhất có thể chống lại sự hủy diệt của chính mình để phục vụ chủ nghĩa đế quốc, thì sự chuẩn bị về vật chất và tổ chức của cuộc kháng chiến này mới có thể bắt đầu. Chỉ khi sự kháng cự này có hiệu quả thì sự khuấy động bị bóp nghẹt của toàn bộ những người bị áp bức mới liên kết với giai cấp vô sản trong cuộc đấu tranh giải phóng chính mình. Do đó, giai cấp vô sản trước hết phải có ý thức giai cấp đúng đắn của riêng mình trước nó để từ đó trở thành người lãnh đạo cuộc đấu tranh giải phóng thực sự – cách mạng thế giới thực. Quốc tế phát triển từ và cho cuộc đấu tranh này, với sự rõ ràng về lý luận và sức mạnh chiến đấu, do đó là sự kết hợp của các yếu tố cách mạng thực sự của giai cấp công nhân. Nó đồng thời là cơ quan và trọng tâm của cuộc đấu tranh của những người bị áp bức trên toàn thế giới để giải phóng họ. Đó là Đảng Bolshevik – khái niệm của Lenin về đảng – trên phạm vi thế giới. Giống như chiến tranh thế giới đã tiết lộ các lực lượng của chủ nghĩa tư bản đang suy tàn và khả năng chống lại chúng trong thế giới vĩ mô của sự hủy diệt toàn cầu khổng lồ, Lenin cũng thấy rõ các khả năng của Cách mạng Nga trong mô hình thu nhỏ của chủ nghĩa tư bản Nga non trẻ.

Nhà nước là vũ khí

Bản chất cách mạng của một thời kỳ được thể hiện rõ nhất khi các cuộc đấu tranh giai cấp và giữa các đảng không còn diễn ra trong trật tự nhà nước hiện có mà bắt đầu phá vỡ các rào cản của nó và vượt ra ngoài chúng. Một mặt, chúng xuất hiện như những cuộc đấu tranh giành quyền lực nhà nước; Mặt khác, chính nhà nước đồng thời buộc phải tham gia công khai vào chúng. Không chỉ có một cuộc đấu tranh chống lại nhà nước; Bản thân nhà nước được phơi bày như một vũ khí đấu tranh giai cấp, là một trong những công cụ quan trọng nhất để duy trì sự cai trị giai cấp.

Đặc tính này của nhà nước luôn được Marx và Engels công nhận, những người đã xem xét mối quan hệ của nó với sự phát triển lịch sử và cách mạng vô sản trong tất cả các khía cạnh của nó. Họ đặt nền tảng lý thuyết cho một lý thuyết về nhà nước bằng những thuật ngữ không thể nhầm lẫn trong khuôn khổ của chủ nghĩa duy vật lịch sử. Về mặt logic, chính xác là về vấn đề này mà chủ nghĩa cơ hội đi chệch khỏi họ nhất. Về tất cả các vấn đề khác, có thể trình bày (như Bernstein) việc “sửa đổi” các lý thuyết kinh tế cụ thể như thể cơ sở của chúng vẫn – xét cho cùng – phù hợp với bản chất của phương pháp Marx, hoặc (như Kautsky) để tạo cho lý thuyết kinh tế hợp nhất ‘chính thống’ một khuynh hướng máy móc và định mệnh. Nhưng việc chỉ nêu lên những vấn đề mà Marx và Engels coi là nền tảng cho lý thuyết của họ về nhà nước tự nó liên quan đến việc thừa nhận tính thực tế của cuộc cách mạng vô sản. Chủ nghĩa cơ hội của tất cả các trào lưu hàng đầu trong Quốc tế thứ hai được minh họa rõ ràng nhất bởi thực tế là không ai trong số họ xử lý nghiêm túc vấn đề của nhà nước. Về vấn đề quyết định này, không có sự khác biệt giữa Kautsky và Bernstein. Tất cả, không có ngoại lệ, chỉ đơn giản là chấp nhận nhà nước tư sản. Nếu họ đã phê phán nó, họ chỉ làm như vậy để chống lại những khía cạnh đơn thuần bị cô lập và những biểu hiện của nó có hại cho giai cấp vô sản. Nhà nước được xem xét độc quyền từ quan điểm của các vấn đề cụ thể hàng ngày; Tính cách của nó không bao giờ được xem xét và đánh giá từ toàn bộ giai cấp vô sản. Sự non nớt và bối rối cách mạng của cánh tả của Quốc tế thứ hai cũng được thể hiện ở sự bất lực tương đương của nó trong việc làm rõ vấn đề của nhà nước. Đôi khi, nó đã đi xa đến mức giải quyết vấn đề cách mạng, đấu tranh chống lại nhà nước, nhưng nó không thể hình thành một cách cụ thể vấn đề của chính nhà nước ngay cả ở cấp độ lý thuyết thuần túy, chứ đừng nói đến việc chỉ ra những hậu quả thực tiễn cụ thể của nó trong thực tế lịch sử.

Ở đây một lần nữa, Lenin đã đơn độc trong việc giành lại đỉnh cao lý luận trong quan niệm của Marx – sự rõ ràng của thái độ cách mạng vô sản đối với nhà nước. Nếu anh ta không làm nhiều hơn điều này, anh ta sẽ là một thành tựu lý thuyết của một trật tự cao. Nhưng, đối với ông, sự hồi sinh lý thuyết về nhà nước của Marx không phải là một sự tái khám phá triết học về giáo lý ban đầu, cũng không phải là một hệ thống triết học về các nguyên tắc thực sự của nó. Như mọi khi với Lenin, đó là sự mở rộng lý luận vào cụ thể, cụ thể hóa nó trong thực tiễn hàng ngày. Lenin nhận ra rằng vấn đề nhà nước bây giờ là một trong những nhiệm vụ trước mắt của giai cấp vô sản đấu tranh và đại diện cho nó như vậy. Khi làm điều này, ông đã thực hiện một bước hướng tới việc làm cho nó trở nên cụ thể (ở đây chúng tôi chỉ đơn thuần biểu thị tầm quan trọng của việc ông thậm chí còn nêu lên câu hỏi). Trước ông, lý thuyết duy vật lịch sử về nhà nước, mặc dù rất rõ ràng, chỉ được hiểu như một lý thuyết tổng quát – như một lời giải thích lịch sử, kinh tế hoặc triết học về nhà nước. Do đó, khách quan là những kẻ cơ hội có thể che khuất nó. Marx và Engels đã rút ra sự phát triển thực sự của tư tưởng vô sản về nhà nước từ các sự kiện cách mạng cụ thể trong thời đại của họ (ví dụ, Công xã), và họ đã nhanh chóng chỉ ra những sai lầm mà các lý thuyết sai lầm về nhà nước nảy sinh trong quá trình đấu tranh vô sản

(xem The Critique of the Gotha Program). Tuy nhiên, ngay cả những người theo dõi trực tiếp của họ, các nhà lãnh đạo xã hội chủ nghĩa xuất sắc thời bấy giờ, cũng không hiểu được mối quan hệ giữa vấn đề của nhà nước và hoạt động hàng ngày của chính họ. Thiên tài lý thuyết của Marx và Engels là cần thiết để nói rõ với những cuộc đấu tranh nhỏ hàng ngày những gì trong bối cảnh này thực tế chỉ theo nghĩa phổ quát. Bản thân giai cấp vô sản rõ ràng thậm chí còn ít có khả năng tạo ra mối liên hệ hữu cơ giữa vấn đề trung tâm này và các vấn đề rõ ràng là tức thời của các cuộc đấu tranh hàng ngày của chính nó. Do đó, vấn đề của nhà nước ngày càng được coi là chỉ liên quan đến “mục tiêu cuối cùng” mà việc thực hiện nó sẽ được để lại cho tương lai.

Chỉ với Lenin, “tương lai” này mới trở nên hiện diện theo nghĩa lý thuyết. Nhưng chỉ khi vấn đề của nhà nước được nhìn nhận là trực tiếp thì giai cấp vô sản mới có thể đạt được một cách tiếp cận đúng đắn đối với nhà nước tư bản chủ nghĩa và không còn coi nó là môi trường tự nhiên không thể thay đổi và là trật tự xã hội duy nhất có thể có cho sự tồn tại hiện tại của nó. Chỉ có một thái độ như vậy đối với nhà nước tư sản mới mang lại cho giai cấp vô sản tự do lý thuyết đối với nó và làm cho thái độ của nó đối với nó trở thành một câu hỏi chiến thuật thuần túy. Chẳng hạn, rõ ràng ngay lập tức rằng cả chiến thuật hợp pháp bằng bất cứ giá nào và chiến thuật bất hợp pháp lãng mạn đều che giấu sự thiếu tự do lý thuyết như nhau đối với nhà nước tư sản, mà sau đó không được coi là một công cụ tư sản của cuộc đấu tranh giai cấp được coi là một yếu tố quyền lực thực sự và chỉ như vậy, Sự tôn trọng phải được giảm xuống thành một câu hỏi về sự nhanh nhạy đơn thuần.

Nhưng phân tích của Lenin về nhà nước như một vũ khí đấu tranh giai cấp làm cho câu hỏi vẫn còn cụ thể hơn. Không chỉ những hậu quả thực tiễn trực tiếp (chiến thuật hoặc ý thức hệ) của kiến thức lịch sử đúng đắn về nhà nước tư sản được thể hiện rõ ràng, mà những phác thảo của nhà nước vô sản dường như liên quan cụ thể và hữu cơ đến các phương pháp đấu tranh khác được giai cấp vô sản áp dụng. Sự phân công lao động truyền thống trong phong trào giai cấp công nhân (đảng, công đoàn, hợp tác xã) hiện nay cho thấy không phù hợp với cuộc đấu tranh cách mạng hiện nay của giai cấp vô sản. Cần phải tạo ra các cơ quan có khả năng bao gồm toàn bộ giai cấp vô sản, cùng với tất cả những người bị bóc lột dưới chủ nghĩa tư bản (nông dân và binh lính) trong một khối lượng lớn và dẫn dắt họ vào trận chiến. Những cơ quan này – Liên Xô – trong xã hội tư sản, về cơ bản đã là vũ khí của giai cấp vô sản tự tổ chức thành một giai cấp. Một khi chúng tồn tại, cách mạng nằm trong chương trình nghị sự. Vì như Marx đã nói: “Tổ chức giai cấp của các yếu tố cách mạng giả định sự hoàn thành của tất cả các lực lượng sản xuất có thể phát triển trong bụng mẹ của xã hội cũ”.

Tổ chức của cả một giai cấp này phải tiến hành đấu tranh chống lại bộ máy nhà nước tư sản – dù muốn hay không. Không có lựa chọn nào khác: hoặc Liên Xô vô sản vô tổ chức bộ máy nhà nước tư sản, hoặc Liên Xô thành công trong việc làm tha hóa Liên Xô thành một sự tồn tại giả tạo và do đó tiêu diệt chúng. Hoặc giai cấp tư sản tiến hành đàn áp phản cách mạng đối với phong trào quần chúng cách mạng và thiết lập lại các điều kiện “bình thường” của “trật tự”, hoặc là công cụ cai trị của giai cấp vô sản, bộ máy nhà nước của nó – cũng là một trong những cuộc đấu tranh của nó – xuất hiện từ Liên Xô, công cụ của cuộc đấu tranh đó. Ngay cả vào năm 1905, ở hình thức sớm nhất và kém phát triển nhất, Liên Xô của công nhân đã thể hiện đặc điểm này: họ là một người chống chính phủ. Trong khi các cơ quan khác của cuộc đấu tranh giai cấp có thể thực hiện những điều chỉnh chiến thuật ngay cả trong thời kỳ cai trị không thể tranh cãi của giai cấp tư sản – nói cách khác, có thể hoạt động cách mạng trong những điều kiện như vậy – Xô viết của công nhân đối lập thiết yếu với quyền lực nhà nước tư sản như một chính phủ kép cạnh tranh. Vì vậy, khi Martov, ví dụ, công nhận Liên Xô là cơ quan đấu tranh nhưng phủ nhận sự phù hợp của họ để trở thành một bộ máy nhà nước, ông đã loại bỏ khỏi lý thuyết của mình chính xác cuộc cách mạng – sự chiếm đoạt quyền lực vô sản thực sự. Mặt khác, khi các nhà lý luận cá nhân ở cực tả coi Xô viết của công nhân là một tổ chức giai cấp thường trực và tìm cách thay thế đảng và công đoàn bằng họ, đến lượt họ cho thấy sự thiếu hiểu biết của họ về sự khác biệt giữa các tình huống cách mạng và phi cách mạng, và sự nhầm lẫn của họ về vai trò thực sự của Liên Xô của công nhân. Vì mặc dù sự thừa nhận đơn thuần về khả năng cụ thể của Liên Xô vượt ra ngoài xã hội tư sản đã hướng tới cách mạng vô sản (do đó ý tưởng về các Xô viết của công nhân phải được truyền bá vĩnh viễn trong giai cấp vô sản, vốn phải luôn sẵn sàng để thực hiện cuộc cách mạng này), sự tồn tại thực sự của họ – nếu không phải là một trò hề – ngay lập tức liên quan đến một cuộc đấu tranh nghiêm túc để giành quyền lực nhà nước, Nói cách khác, nội chiến.

Xô viết của công nhân như một bộ máy nhà nước: đó là nhà nước như một vũ khí trong cuộc đấu tranh giai cấp của giai cấp vô sản. Bởi vì giai cấp vô sản đấu tranh chống lại sự cai trị giai cấp tư sản và cố gắng tạo ra một xã hội không giai cấp, phân tích không biện chứng và do đó phi lịch sử và phi cách mạng của chủ nghĩa cơ hội kết luận rằng giai cấp vô sản phải chiến đấu chống lại mọi sự cai trị giai cấp; nói cách khác, hình thức thống trị của chính nó trong mọi trường hợp không nên là một cơ quan của sự cai trị giai cấp, của sự áp bức giai cấp, Nhìn một cách trừu tượng, quan điểm cơ bản này là không tưởng, vì chế độ vô sản không bao giờ có thể trở thành hiện thực theo cách này; Tuy nhiên, được thực hiện một cách cụ thể và áp dụng cho hiện tại, nó phơi bày chính nó như một sự đầu hàng ý thức hệ đối với giai cấp tư sản .Từ quan điểm này, hình thức cai trị tư sản phát triển nhất – dân chủ – dường như ít nhất là một hình thức ban đầu của nền dân chủ vô sản. Tuy nhiên, ở mức tối đa, nó dường như là hiện thân của chính nền dân chủ này, trong đó nó chỉ cần được đảm bảo rằng phần lớn dân chúng được chiến thắng cho “lý tưởng” của nền dân chủ xã hội thông qua kích động hòa bình. Từ đó, quá độ từ tư sản sang dân chủ vô sản không nhất thiết phải mang tính cách mạng; Cách mạng sẽ chỉ được dành riêng cho sự chuyển đổi từ các hình thức lạc hậu của xã hội sang dân chủ. Một cuộc cách mạng bảo vệ dân chủ chống lại phản ứng xã hội sẽ chỉ cần thiết trong một số trường hợp nhất định. (Thực tế là nền dân chủ xã hội không có nơi nào đưa ra sự kháng cự nghiêm trọng đối với phản ứng phát xít và tiến hành bảo vệ dân chủ cách mạng cung cấp một minh chứng thực tế về mức độ mà sự tách biệt máy móc này của người vô sản khỏi cách mạng tư sản là sai lầm và phản cách mạng.)

Quan điểm như vậy không chỉ loại bỏ cách mạng khỏi sự phát triển lịch sử, được thể hiện bằng tất cả các cách thức lập luận thô thiển hoặc tinh tế như là một sự tiến hóa lên chủ nghĩa xã hội, mà còn che giấu tính chất giai cấp tư sản của nền dân chủ khỏi giai cấp vô sản. Thời điểm lừa dối nằm trong khái niệm không biện chứng của đa số. Bởi vì việc đại diện cho lợi ích của đại đa số dân chúng là bản chất của sự cai trị của giai cấp công nhân, nhiều công nhân bị ảo tưởng rằng một nền dân chủ hoàn toàn chính thức, trong đó tiếng nói của mọi công dân đều có giá trị như nhau, là công cụ phù hợp nhất để thể hiện và đại diện cho lợi ích của toàn xã hội. Nhưng điều này không tính đến đơn giản – đơn giản! – Chi tiết rằng con người không chỉ là những cá nhân trừu tượng, những công dân trừu tượng hay những nguyên tử biệt lập trong toàn bộ nhà nước, mà luôn luôn là những con người cụ thể chiếm những vị trí cụ thể trong sản xuất xã hội, mà bản thể xã hội của họ (và được trung gian thông qua nó, có suy nghĩ) được xác định bởi vị trí này. Nền dân chủ thuần túy của xã hội tư sản loại trừ sự trung gian này. Nó kết nối cá nhân trần trụi và trừu tượng trực tiếp với toàn bộ nhà nước, trong bối cảnh này có vẻ trừu tượng không kém. Đặc tính hình thức cơ bản của nền dân chủ thuần túy này chỉ đủ để nghiền nát xã hội tư sản về mặt chính trị – đó không chỉ đơn thuần là một lợi thế cho giai cấp tư sản mà chính xác là điều kiện quyết định của sự cai trị giai cấp của nó.

Cho dù nó dựa nhiều vào phân tích cuối cùng về vũ lực, không có quy tắc giai cấp nào, cuối cùng, có thể duy trì lâu dài chỉ bằng vũ lực. “Có thể,” như Talleyrand đã từng nói, “làm nhiều việc với lưỡi lê, nhưng người ta không thể ngồi trên lưỡi lê.” Do đó, mọi quy tắc thiểu số được tổ chức xã hội vừa để tập trung giai cấp thống trị, trang bị cho nó hành động thống nhất và gắn kết, đồng thời chia rẽ và vô tổ chức các giai cấp bị áp bức. Khi nói đến sự cai trị thiểu số của giai cấp tư sản hiện đại, phải luôn nhớ rằng đại đa số dân chúng không thuộc về hai giai cấp đóng vai trò quyết định trong cuộc đấu tranh giai cấp, không thuộc về giai cấp vô sản hay giai cấp tư sản; và ngoài ra, dân chủ thuần túy được thiết kế, về mặt xã hội và giai cấp, để bảo đảm sự thống trị của giai cấp tư sản đối với các tầng lớp trung gian này. (Không cần phải nói, sự vô tổ chức tư tưởng của giai cấp vô sản cũng là một phần của quá trình này. Như có thể thấy rõ nhất ở Anh và Mỹ, nền dân chủ càng cũ ở một quốc gia và sự phát triển của nó càng thuần khiết, sự vô tổ chức ý thức hệ này càng lớn.) Dân chủ chính trị thuộc loại này tất nhiên không đủ để tự nó đạt được mục đích này. Tuy nhiên, đó chỉ là đỉnh cao chính trị của một hệ thống xã hội mà các yếu tố khác bao gồm sự tách biệt ý thức hệ giữa kinh tế và chính trị, tạo ra một bộ máy nhà nước quan liêu mang lại cho phần lớn giai cấp tư sản nhỏ một lợi ích vật chất và đạo đức đối với sự ổn định của nhà nước, hệ thống đảng tư sản, báo chí, hệ thống trường học, tôn giáo, v.v. Với sự phân công lao động ít nhiều có ý thức, tất cả những điều này càng nhằm mục đích ngăn chặn sự hình thành một hệ tư tưởng độc lập giữa các giai cấp dân chúng bị áp bức tương ứng với lợi ích giai cấp của chính họ; ràng buộc các thành viên cá nhân của các giai cấp này như những cá nhân đơn lẻ, chỉ là những “công dân”, với một nhà nước trừu tượng thống trị và trên tất cả các giai cấp; của việc tổ chức các giai cấp này thành các giai cấp và nghiền chúng thành các nguyên tử dễ dàng bị giai cấp tư sản thao túng.

Việc thừa nhận rằng Liên Xô (Xô viết của công nhân, nông dân và binh lính) đại diện cho quyền lực nhà nước vô sản, có nghĩa là nỗ lực của giai cấp vô sản với tư cách là giai cấp cách mạng hàng đầu để chống lại quá trình vô tổ chức này. Trước hết, nó phải tự cấu thành như một giai cấp. Nhưng nó cũng phải huy động những phần tử tích cực trong giai cấp trung gian theo bản năng nổi dậy chống lại sự cai trị của giai cấp tư sản, đồng thời phá vỡ ảnh hưởng vật chất và tư tưởng của giai cấp tư sản đối với họ. Những kẻ cơ hội gay gắt hơn, chẳng hạn như Otto Bauer, cũng đã nhận ra rằng ý nghĩa xã hội của chế độ độc tài vô sản, của chế độ độc tài Xô viết, phần lớn nằm ở sự chiếm đoạt triệt để từ giai cấp tư sản về khả năng lãnh đạo ý thức hệ của các giai cấp này – đặc biệt là nông dân – và trong việc chinh phục sự lãnh đạo này của giai cấp vô sản trong giai đoạn chuyển tiếp. Việc nghiền nát giai cấp tư sản, đập tan bộ máy nhà nước, phá hủy báo chí, v.v., là một nhu cầu sống còn đối với cách mạng vô sản bởi vì giai cấp tư sản không bao giờ từ bỏ nỗ lực tái lập sự thống trị kinh tế và chính trị sau những thất bại ban đầu trong cuộc đấu tranh giành quyền lực nhà nước, và trong một thời gian dài vẫn là giai cấp mạnh hơn, ngay cả trong điều kiện đấu tranh giai cấp mới mà kết quả.

Với sự giúp đỡ của hệ thống Xô viết cấu thành nhà nước, giai cấp vô sản do đó tiến hành cùng một cuộc đấu tranh chống lại quyền lực tư bản chủ nghĩa mà trước đây nó đã tiến hành cho quyền lực nhà nước. Nó phải tiêu diệt giai cấp tư sản về kinh tế, cô lập nó về chính trị, phá hoại và lật đổ nó về mặt ý thức hệ. Nhưng đồng thời nó phải dẫn đến tự do, tất cả các tầng lớp xã hội khác mà nó đã xé nát khỏi sự lãnh đạo tư sản. Nói cách khác, giai cấp vô sản đấu tranh khách quan vì lợi ích của các tầng lớp bị bóc lột khác là chưa đủ. Nhà nước của nó cũng phải phục vụ để khắc phục bằng cách giáo dục quán tính và sự phân mảnh của các tầng lớp này và đào tạo họ tham gia tích cực và độc lập vào cuộc sống của nhà nước. Một trong những chức năng cao quý nhất của hệ thống Xô viết là gắn kết những khoảnh khắc của đời sống xã hội mà chủ nghĩa tư bản phân mảnh. Trường hợp sự phân mảnh này chỉ nằm trong ý thức của các giai cấp bị áp bức, họ phải nhận thức được sự thống nhất của những khoảnh khắc này. Chẳng hạn, hệ thống Xô viết luôn thiết lập sự thống nhất không thể chia cắt của kinh tế và chính trị bằng cách liên hệ sự tồn tại cụ thể của con người – lợi ích hàng ngày trước mắt của họ, v.v. – với các vấn đề thiết yếu của toàn xã hội. Nó cũng thiết lập sự thống nhất trong thực tế khách quan, nơi lợi ích giai cấp tư sản tạo ra “phân công lao động”; Trên hết là sự thống nhất của “bộ máy” quyền lực (quân đội, công an, chính phủ, pháp luật…) và “nhân dân”. Đối với nông dân và công nhân vũ trang là hiện thân của quyền lực nhà nước đồng thời là sản phẩm của cuộc đấu tranh của Liên Xô và điều kiện tiên quyết cho sự tồn tại của họ. Ở khắp mọi nơi, hệ thống Xô viết làm hết sức mình để liên hệ hoạt động của con người với các câu hỏi chung liên quan đến nhà nước, kinh tế, văn hóa, v.v., trong khi đấu tranh để đảm bảo rằng quy định của tất cả các vấn đề như vậy không trở thành đặc quyền của một nhóm quan liêu độc quyền xa rời đời sống xã hội nói chung. Bởi vì hệ thống Xô viết, nhà nước vô sản, làm cho xã hội nhận thức được mối liên hệ thực sự giữa tất cả các khoảnh khắc của đời sống xã hội (và sau đó hợp nhất một cách khách quan những thời điểm chưa tách biệt khách quan – thị trấn và quốc gia, ví dụ, lao động trí tuệ và lao động chân tay, v.v.), đó là một yếu tố quyết định trong tổ chức của giai cấp vô sản như một giai cấp. Những gì tồn tại trong giai cấp vô sản chỉ như một khả năng trong xã hội tư bản chủ nghĩa bây giờ trở thành một thực tế sống động: năng lượng sản xuất thực sự của giai cấp vô sản chỉ có thể thức tỉnh sau khi nắm quyền. Nhưng những gì đúng với giai cấp vô sản cũng đúng với các tầng lớp bị áp bức khác trong xã hội tư sản. Họ cũng chỉ có thể phát triển trong bối cảnh này, mặc dù họ tiếp tục được dẫn dắt ngay cả trong nhà nước mới. Nhưng trong khi họ bị lãnh đạo dưới chủ nghĩa tư bản vì họ không có khả năng nhận thức được sự hủy diệt, bóc lột và áp bức kinh tế xã hội của chính họ, dưới sự lãnh đạo của giai cấp vô sản, họ có thể, ngược lại, không chỉ sống theo lợi ích riêng của họ, mà còn phát triển năng lượng ẩn giấu hoặc tê liệt cho đến nay. Họ chỉ được lãnh đạo theo nghĩa là các giới hạn và phương hướng phát triển của họ được xác định bởi giai cấp vô sản trong khả năng của nó là giai cấp lãnh đạo của cách mạng.

Do đó, sự lãnh đạo đối với các tầng lớp trung gian vô sản trong nhà nước vô sản, về mặt vật chất, hoàn toàn khác với sự lãnh đạo đối với họ trong nhà nước tư sản. Ngoài ra còn có một sự khác biệt chính thức cơ bản: nhà nước vô sản là nhà nước giai cấp đầu tiên trong lịch sử thừa nhận khá công khai và không đạo đức giả rằng nó là một nhà nước giai cấp, một bộ máy đàn áp và một công cụ đấu tranh giai cấp. Sự trung thực không ngừng và thiếu đạo đức giả này là những gì làm cho một vị trí thực sự giữa giai cấp vô sản và các tầng lớp xã hội khác có thể xảy ra ngay từ đầu. Nhưng trên hết, nó là một phương tiện tự giáo dục cực kỳ quan trọng đối với giai cấp vô sản. Vì cho dù nó có thiết yếu đến đâu để đánh thức ý thức vô sản về thực tế là thời đại đấu tranh cách mạng quyết định đã đến – rằng cuộc đấu tranh giành quyền lực nhà nước, cho sự lãnh đạo của xã hội, đã nổ ra – sẽ rất nguy hiểm nếu để điều này trở thành một sự thật không linh hoạt và không biện chứng. Do đó, sẽ rất nguy hiểm nếu giai cấp vô sản, sau khi tự giải phóng mình khỏi hệ tư tưởng đấu tranh giai cấp hòa bình và nắm bắt được ý nghĩa lịch sử và tính tất yếu của vũ lực, giờ đây tin rằng tất cả các vấn đề cai trị của nó có thể được giải quyết trong mọi hoàn cảnh bằng vũ lực. Tuy nhiên, sẽ còn nguy hiểm hơn nếu giai cấp vô sản tưởng tượng rằng, sau khi nắm quyền lực nhà nước, cuộc đấu tranh giai cấp kết thúc hoặc ít nhất là đi vào bế tắc. Giai cấp vô sản phải hiểu rằng việc nắm giữ quyền lực nhà nước chỉ là một giai đoạn của cuộc đấu tranh này. Sau đó, cuộc đấu tranh chỉ trở nên bạo lực hơn, và sẽ là hoàn toàn sai lầm nếu cho rằng mối quan hệ của các lực lượng thay đổi ngay lập tức và dứt khoát theo hướng có lợi cho giai cấp vô sản. Lenin không bao giờ ngừng nhắc lại rằng giai cấp tư sản vẫn là giai cấp hùng mạnh hơn ngay cả khi nước cộng hòa Xô viết được thành lập, ngay cả sau khi giai cấp tư sản chiếm đoạt kinh tế và đàn áp chính trị. Nhưng mối quan hệ của các lực lượng đã thay đổi khi giai cấp vô sản sở hữu một vũ khí mạnh mẽ mới của cuộc đấu tranh giai cấp: nhà nước. Đúng là giá trị của vũ khí này – khả năng phá hoại, cô lập và tiêu diệt giai cấp tư sản, thu phục và giáo dục các tầng lớp xã hội khác hợp tác trong nhà nước công nhân và nông dân, và thực sự tổ chức giai cấp vô sản trở thành giai cấp lãnh đạo – không có nghĩa là tự động chỉ từ việc chiếm đoạt quyền lực nhà nước. Nhà nước cũng không tránh khỏi phát triển như một công cụ đấu tranh chỉ vì quyền lực đã bị chiếm đoạt. Giá trị của nhà nước như một vũ khí cho giai cấp vô sản phụ thuộc vào những gì giai cấp vô sản có khả năng tạo ra nó.

Thực tế của cách mạng thể hiện trong thực tế vấn đề nhà nước đối với giai cấp vô sản. Với giai đoạn này, vấn đề chủ nghĩa xã hội ngay lập tức không còn chỉ là một mục tiêu xa vời cuối cùng và đối mặt với giai cấp vô sản như một nhiệm vụ trước mắt. Tuy nhiên, sự gần gũi hữu hình của việc thực hiện chủ nghĩa xã hội một lần nữa liên quan đến mối quan hệ biện chứng; nó sẽ gây tử vong cho giai cấp vô sản nếu nó diễn giải cách tiếp cận này của chủ nghĩa xã hội theo kiểu máy móc và không tưởng, như việc thực hiện nó chỉ thông qua việc chiếm đoạt quyền lực (chiếm đoạt tư bản chủ nghĩa, xã hội hóa, v.v.). Marx đã có một phân tích sắc bén về quá trình quá độ từ chủ nghĩa tư bản lên chủ nghĩa xã hội và chỉ ra nhiều hình thức cấu trúc tư sản chỉ có thể bị xóa bỏ dần dần, trong quá trình phát triển kéo dài. Lenin cũng vạch ra ranh giới phân chia chống lại chủ nghĩa không tưởng ở đây một cách kiên quyết nhất có thể. ‘ … Tôi cũng không nghĩ”, ông nói, “có người Cộng sản nào phủ nhận rằng thuật ngữ Cộng hòa Xô viết Xã hội Chủ nghĩa ngụ ý quyết tâm của quyền lực Liên Xô để đạt được quá trình chuyển đổi lên chủ nghĩa xã hội, chứ không phải là hệ thống kinh tế mới được công nhận là một trật tự xã hội chủ nghĩa”. Do đó, thực tế của cách mạng chắc chắn có nghĩa là chủ nghĩa xã hội hiện là nhiệm vụ trước mắt của phong trào lao động; Nhưng chỉ theo nghĩa là việc thiết lập các điều kiện tiên quyết của nó bây giờ phải được chiến đấu từng ngày và một số biện pháp cụ thể của cuộc đấu tranh hàng ngày này đã tạo thành những tiến bộ cụ thể hướng tới việc hoàn thành cách mạng.

Chính tại thời điểm này – trong khi phê phán mối quan hệ giữa Liên Xô và chủ nghĩa xã hội – chủ nghĩa cơ hội cho thấy rằng cuối cùng nó đã gia nhập giai cấp tư sản và trở thành kẻ thù giai cấp của giai cấp vô sản. Vì một mặt, nó coi tất cả những nhượng bộ giả tạo mà giai cấp tư sản bị báo động hoặc vô tổ chức tạm thời dành cho giai cấp vô sản là những bước thực sự hướng tới chủ nghĩa xã hội (ví dụ, “Ủy ban xã hội hóa” không còn tồn tại từ lâu được thành lập ở Đức và Áo vào năm 1918-19). Mặt khác, nó chế giễu nước cộng hòa Xô viết vì đã không ngay lập tức sản xuất chủ nghĩa xã hội, và để thực hiện một cuộc cách mạng tư sản, vô sản về hình thức và dưới sự lãnh đạo vô sản (cáo buộc ‘Nga là một nước cộng hòa nông dân’, ‘giới thiệu lại chủ nghĩa tư bản’, v.v.). Trong cả hai trường hợp, rõ ràng là đối với những kẻ cơ hội thuộc mọi sắc thái, kẻ thù thực sự cần chiến đấu chính xác là chính cuộc cách mạng vô sản. Đây cũng chỉ là sự mở rộng nhất quán của thái độ cơ hội đối với cuộc chiến tranh đế quốc. Tương tự như vậy, nó chỉ là một sự mở rộng nhất quán của sự chỉ trích của ông về chủ nghĩa cơ hội trước và trong chiến tranh, khi Lenin đối xử với số mũ của nó trong thực tế là kẻ thù của giai cấp công nhân ở nước cộng hòa Xô viết.

Vì chủ nghĩa cơ hội thuộc về giai cấp tư sản – giai cấp tư sản mà phương tiện trí tuệ và vật chất của nó phải bị phá hủy và toàn bộ cấu trúc của nó phải bị phá vỡ bởi chế độ độc tài, để nó không ảnh hưởng đến những tầng lớp xã hội bị bất ổn bởi tình hình giai cấp khách quan của họ. Chính thực tế của chủ nghĩa xã hội làm cho cuộc đấu tranh này trở nên bạo lực hơn đáng kể so với trước đây, ví dụ, tại thời điểm các cuộc tranh luận Bernstein. Nhà nước với tư cách là vũ khí vô sản trong cuộc đấu tranh cho chủ nghĩa xã hội và đàn áp giai cấp tư sản cũng là vũ khí của nó để xóa bỏ mối đe dọa cơ hội đối với cuộc đấu tranh giai cấp của giai cấp vô sản phải được theo đuổi với cường độ không suy giảm trong chế độ độc tài.

Chính sách thực dụng cách mạng

Giai cấp vô sản nắm quyền lực nhà nước và thiết lập chế độ chuyên chính cách mạng của mình: – thực hiện chủ nghĩa xã hội hiện nay là một nhiệm vụ thực tiễn – một vấn đề mà giai cấp vô sản ít nhất là chuẩn bị. Đối với chính sách thực dụng của Đảng Dân chủ Xã hội, những người luôn coi tất cả các vấn đề của thời đại chỉ như vậy, không liên quan đến toàn bộ quá trình lịch sử và không liên quan đến các vấn đề cuối cùng của cuộc đấu tranh giai cấp, do đó không bao giờ chỉ ra một cách thực tế và cụ thể vượt ra ngoài chân trời của xã hội tư sản, một lần nữa đã cho chủ nghĩa xã hội một lần nữa một nhân vật không tưởng trong mắt công nhân. Việc tách mục đích cuối cùng khỏi phong trào không chỉ bóp méo việc đánh giá các câu hỏi hàng ngày – những câu hỏi của phong trào – mà còn làm cho mục tiêu cuối cùng trở nên không tưởng. Sự đảo ngược này đối với chủ nghĩa không tưởng thể hiện dưới những hình thức rất khác nhau. Trên hết, chủ nghĩa không tưởng quan niệm chủ nghĩa xã hội không phải là một quá trình trở thành, mà là một trạng thái ‘tồn tại’. Trong chừng mực các vấn đề của chủ nghĩa xã hội được nêu ra, chúng chỉ được nghiên cứu như những vấn đề kinh tế, văn hóa và các vấn đề khác trong tương lai và về các giải pháp kỹ thuật hoặc các giải pháp khác có thể có cho chúng khi chủ nghĩa xã hội đã bước vào giai đoạn thực hiện thực tiễn. Làm thế nào điều này trước hết trở nên khả thi về mặt xã hội, làm thế nào nó đạt được, hoặc được cấu thành, hoặc quan hệ giai cấp và hình thức kinh tế nào mà giai cấp vô sản phải đối mặt vào thời điểm lịch sử khi nó đảm nhận nhiệm vụ thực hiện chủ nghĩa xã hội, không được hỏi. (Tương tự như vậy, Fourier trong thời đại của ông đã đưa ra một phân tích chi tiết về tổ chức của phalansteres mà không thể chỉ ra cụ thể cách chúng được thiết lập.) Chủ nghĩa chiết trung cơ hội, loại bỏ phép biện chứng khỏi tư tưởng xã hội chủ nghĩa, tách chủ nghĩa xã hội ra khỏi quá trình lịch sử đấu tranh giai cấp. Kết quả là, những người bị ô nhiễm bởi nó bị ràng buộc phải nhìn thấy cả điều kiện tiên quyết để thực hiện chủ nghĩa xã hội và vấn đề nhận thức này từ một quan điểm méo mó. Sai lầm cơ bản này đi sâu đến mức nó không chỉ ảnh hưởng đến những kẻ cơ hội, những người mà dù sao chủ nghĩa xã hội vẫn luôn là mục tiêu cuối cùng xa vời, mà nó còn khiến những người cách mạng trung thực lạc lối. Sau này – đa số cánh tả trong Quốc tế thứ hai – đã nhìn thấy quá trình cách mạng, cuộc đấu tranh giành quyền lực đang diễn ra, đủ rõ ràng trong bối cảnh các vấn đề thực tế hàng ngày; Nhưng họ không có khả năng nhìn giai cấp vô sản sau khi nắm quyền lực – và những vấn đề cụ thể kéo theo – từ một quan điểm tương tự. Ở đây cũng vậy, họ trở thành không tưởng.

Chủ nghĩa hiện thực đáng ngưỡng mộ mà Lenin đã xử lý tất cả các vấn đề của chủ nghĩa xã hội trong chế độ chuyên chính vô sản, điều này phải giành được sự tôn trọng của ngay cả các đối thủ tư sản và tiểu tư sản, do đó chỉ là sự vận dụng nhất quán của chủ nghĩa Mác, của tư tưởng biện chứng lịch sử, vào các vấn đề của chủ nghĩa xã hội mà từ đó trở thành thời sự. Trong các bài viết và bài phát biểu của Lenin – tình cờ, cũng như trong Marx – có rất ít về chủ nghĩa xã hội như một điều kiện hoàn chỉnh. Tuy nhiên, có tất cả nhiều hơn về các bước có thể dẫn đến việc thành lập nó. Vì chúng ta không thể tưởng tượng một cách cụ thể các chi tiết của chủ nghĩa xã hội như một điều kiện hoàn chỉnh. Quan trọng như kiến thức chính xác về mặt lý thuyết về cấu trúc cơ bản của nó, tầm quan trọng của kiến thức này trước hết nằm ở việc thiết lập các tiêu chí mà chúng ta có thể đánh giá các bước chúng ta thực hiện đối với nó. Kiến thức cụ thể về chủ nghĩa xã hội – giống như chính chủ nghĩa xã hội – là sản phẩm của cuộc đấu tranh vì nó; Nó chỉ có thể đạt được trong và thông qua cuộc đấu tranh này. Tất cả những nỗ lực để đạt được kiến thức về chủ nghĩa xã hội mà không đi theo con đường tương tác biện chứng này với các vấn đề hàng ngày của cuộc đấu tranh giai cấp làm cho một siêu vật lý của nó, một điều không tưởng, một cái gì đó chỉ đơn thuần là chiêm nghiệm và không thực tế.

Do đó, mục đích của chủ nghĩa hiện thực của Lenin, chính sách hiện thực của ông, là loại bỏ cuối cùng tất cả chủ nghĩa không tưởng, hoàn thành cụ thể nội dung cương lĩnh của Marx: một lý thuyết trở thành thực tiễn, một lý thuyết về thực tiễn. Lenin đã xử lý vấn đề của chủ nghĩa xã hội như ông đã làm với vấn đề của nhà nước: ông đã giành lấy nó từ sự cô lập và ôm ấp siêu hình trước đây của nó và đặt nó trong bối cảnh tổng thể của vấn đề đấu tranh giai cấp. Ông đã thử nghiệm trong lịch sử sống động những gợi ý của Marx, trong Phê bình Chương trình Gotha và các nơi khác, và làm cho chúng cụ thể hơn và thực hiện chúng đầy đủ hơn những gì Marx đã có thể làm trong thời đại của mình, mặc dù thiên tài của ông.

Do đó, vấn đề của chủ nghĩa xã hội là vấn đề về cơ cấu kinh tế và quan hệ giai cấp tại thời điểm giai cấp vô sản nắm quyền lực nhà nước. Chúng phát sinh trực tiếp từ tình huống giai cấp công nhân thiết lập chế độ độc tài và do đó, chỉ có thể được hiểu và giải quyết liên quan đến các vấn đề của nó. Vì lý do tương tự, tuy nhiên, chúng chứa, liên quan đến điều này và tất cả các tình huống trước đó, một phẩm chất mới về cơ bản. Ngay cả khi tất cả các yếu tố của chúng đều bắt nguồn từ quá khứ, mối liên hệ của chúng với việc duy trì và củng cố chế độ vô sản tạo ra những vấn đề mới không thể tồn tại trong Marx hoặc trong các lý thuyết khác trước đó, và chỉ có thể được hiểu và giải quyết trong bối cảnh của tình hình mới cơ bản này.

Quay trở lại bối cảnh và nền tảng của nó, chính sách hiện thực của Lenin do đó chứng tỏ là giai đoạn cao nhất mà phép biện chứng duy vật đạt được. Một mặt, đó là sự phân tích sâu sắc, cụ thể về tình hình nhất định, cơ cấu kinh tế và quan hệ giai cấp, hoàn toàn theo chủ nghĩa Mác trong sự giản dị và tỉnh táo của nó; mặt khác, đó là một nhận thức sáng suốt về tất cả các xu hướng mới phát sinh từ tình huống này, không bị che khuất bởi bất kỳ định kiến lý thuyết hoặc tưởng tượng không tưởng nào. Những phẩm chất rõ ràng đơn giản này, bắt nguồn từ bản chất của phép biện chứng duy vật – tự nó là một lý thuyết về lịch sử – không có nghĩa là dễ dàng đạt được. Những cách suy nghĩ thông thường dưới chủ nghĩa tư bản đã cho tất cả mọi người – đặc biệt là những người có khuynh hướng nghiên cứu có hệ thống – xu hướng luôn muốn giải thích cái mới hoàn toàn bằng cái cũ, ngày nay hoàn toàn bằng ngày hôm qua. (Chủ nghĩa không tưởng cách mạng là một nỗ lực để kéo mình lên bằng chính đôi giày của mình, để hạ cánh bằng một bước nhảy trong một thế giới hoàn toàn mới, thay vì hiểu, với sự trợ giúp của phép biện chứng, sự tiến hóa biện chứng của cái mới từ cái cũ.) “Đó là lý do tại sao,” Lenin nói, “rất nhiều người bị lừa dối bởi thuật ngữ chủ nghĩa tư bản nhà nước. Để tránh điều này, chúng ta phải nhớ điều cơ bản là chủ nghĩa tư bản nhà nước dưới hình thức chúng ta có ở đây không được đề cập trong bất kỳ lý thuyết nào, hoặc trong bất kỳ cuốn sách nào, vì lý do đơn giản là tất cả các khái niệm thông thường liên quan đến thuật ngữ này đều gắn liền với sự cai trị tư sản trong xã hội tư bản. Xã hội của chúng ta là một xã hội đã rời bỏ đường ray của chủ nghĩa tư bản, nhưng vẫn chưa đi đến đường ray mới.

Nhưng giai cấp vô sản Nga đã tìm thấy môi trường cụ thể thực sự nào để đạt được chủ nghĩa xã hội một khi đã giành được chính quyền. Thứ nhất, một chủ nghĩa tư bản độc quyền tương đối phát triển trong tình trạng sụp đổ do hậu quả của chiến tranh thế giới, ở một quốc gia nông dân lạc hậu, nơi nông dân chỉ có thể tự giải phóng mình khỏi xiềng xích của sự sống còn của phong kiến trong liên minh với cách mạng vô sản. Thứ hai, một môi trường tư bản chủ nghĩa thù địch bên ngoài nước Nga, sẵn sàng ném mình vào nhà nước công nhân và nông dân mới với tất cả các nguồn lực có sẵn, đủ mạnh để đè bẹp nó về quân sự hoặc kinh tế nếu bản thân nó không bị chia rẽ bởi những mâu thuẫn ngày càng tăng của chủ nghĩa tư bản đế quốc, cung cấp cho giai cấp vô sản cơ hội liên tục để khai thác sự cạnh tranh nội bộ và các đối thủ khác của chủ nghĩa đế quốc cho mục đích riêng của mình. (Điều này đương nhiên chỉ để chỉ ra hai lĩnh vực vấn đề chính; thậm chí không thể thảo luận kỹ lưỡng trong vài trang này.)

Cơ sở vật chất của chủ nghĩa xã hội như một hình thức kinh tế cao hơn thay thế chủ nghĩa tư bản chỉ có thể được cung cấp bằng cách tổ chức lại và phát triển công nghiệp cao hơn, điều chỉnh nó theo nhu cầu của giai cấp công nhân, chuyển đổi nó theo hướng tồn tại có ý nghĩa hơn bao giờ hết (xóa bỏ sự đối lập giữa thị trấn và nông thôn, lao động trí tuệ và lao động chân tay, v.v.). Do đó, điều kiện của cơ sở vật chất này quyết định các khả năng và con đường thực hiện cụ thể của nó. Về mặt này – ngay từ năm 1917, trước khi nắm quyền – Lenin đã trình bày rõ ràng về tình hình kinh tế và các nhiệm vụ vô sản xuất phát từ nó: Phép biện chứng của lịch sử là chiến tranh, bằng cách đẩy nhanh một cách phi thường sự chuyển đổi của chủ nghĩa tư bản độc quyền, do đó đã đưa nhân loại tiến lên chủ nghĩa xã hội một cách phi thường. Chiến tranh đế quốc là đêm trước của cách mạng xã hội chủ nghĩa. Và điều này không chỉ vì sự khủng khiếp của chiến tranh làm nảy sinh cuộc nổi dậy vô sản – không có cuộc nổi dậy nào có thể mang lại chủ nghĩa xã hội trừ khi điều kiện kinh tế của chủ nghĩa xã hội chín muồi – mà bởi vì chủ nghĩa tư bản độc quyền nhà nước là một sự chuẩn bị vật chất hoàn chỉnh cho chủ nghĩa xã hội, ngưỡng cửa của chủ nghĩa xã hội, một nấc thang trên nấc thang lịch sử giữa đó và nấc thang được gọi là chủ nghĩa xã hội không có nấc thang trung gian. Kết quả là, “Chủ nghĩa xã hội chỉ đơn thuần là chủ nghĩa tư bản độc quyền nhà nước, được tạo ra để phục vụ lợi ích của toàn dân và đến mức đó không còn là độc quyền tư bản chủ nghĩa”. Hơn nữa, ông viết, vào đầu năm 1918: ‘… Trong hoàn cảnh hiện nay, chủ nghĩa tư bản nhà nước sẽ có nghĩa là một bước tiến trong nước cộng hòa Xô viết của chúng ta. Ví dụ, nếu chủ nghĩa tư bản nhà nước tự thiết lập vững chắc ở đây sau sáu tháng, đó sẽ là một thành tựu vĩ đại và là sự đảm bảo chắc chắn nhất rằng, sau một năm, chủ nghĩa xã hội cuối cùng sẽ được thiết lập và không thể hủy bỏ ở đây.

Những đoạn văn này đã được trích dẫn đặc biệt chi tiết để bác bỏ những huyền thoại dân chủ xã hội và tư sản phổ biến, theo đó, sau thất bại của những nỗ lực “học thuyết Marxist” nhằm giới thiệu chủ nghĩa cộng sản “trong một lần càn quét”, Lenin đã thỏa hiệp và, “người theo chủ nghĩa hiện thực thông minh mà ông là”, đã đi chệch khỏi đường lối chính trị ban đầu của mình. Sự thật lịch sử thì ngược lại. Cái gọi là “Chủ nghĩa cộng sản thời chiến” – mà Lenin nói: “Đó là một sự thay đổi tạm thời” và: “Chính chiến tranh và sự đổ nát đã buộc chúng ta vào chủ nghĩa Cộng sản thời chiến. Đó không phải là, và không thể là, một chính sách tương ứng với nhiệm vụ kinh tế của giai cấp vô sản – bản thân nó là một sự chệch khỏi con đường mà sự phát triển của chủ nghĩa xã hội sẽ chạy, theo những dự đoán lý thuyết của ông. Tất nhiên, nó được xác định bởi cuộc nội chiến bên trong và bên ngoài và do đó là không thể tránh khỏi, nhưng nó vẫn chỉ là một sự thay đổi tạm thời. Và, theo Lenin, sẽ là chết người nếu giai cấp vô sản không biết gì về đặc tính này của chủ nghĩa cộng sản thời chiến, chứ đừng nói đến việc nghĩ về nó như một bước tiến thực sự đến chủ nghĩa xã hội, cũng như nhiều nhà cách mạng chân thành không ở trình độ lý thuyết của ông.

Do đó, mấu chốt của vấn đề không phải là các hình thức bên ngoài của nền kinh tế tự nó có tính chất xã hội chủ nghĩa ở mức độ nào, mà chỉ là giai cấp vô sản thành công ở mức độ nào trong việc thực sự kiểm soát công nghiệp nặng – bộ máy kinh tế mà nó chiếm hữu khi nắm quyền lực và đồng thời là nền tảng của sự tồn tại xã hội của chính nó – và nó thực sự thành công ở mức độ nàoSử dụng điều khiển này để tiếp tục các mục tiêu giai cấp của riêng mình. Cho dù bối cảnh của những mục tiêu này và các phương tiện tương ứng để thực hiện chúng thay đổi bao nhiêu, cơ sở chung của chúng vẫn giữ nguyên: theo đuổi cuộc đấu tranh giai cấp bằng cách lãnh đạo các tầng lớp trung gian dao động (đặc biệt là nông dân) trên mặt trận quyết định – mặt trận chống lại giai cấp tư sản. Và ở đây không bao giờ được quên rằng, mặc dù thắng lợi đầu tiên, giai cấp vô sản vẫn là giai cấp yếu hơn và sẽ duy trì như vậy trong một thời gian dài – cho đến khi cách mạng thắng lợi trên phạm vi thế giới. Do đó, về mặt kinh tế, cuộc đấu tranh của nó phải dựa trên hai nguyên tắc: thứ nhất là chấm dứt càng nhanh và hoàn toàn càng tốt sự tàn phá công nghiệp nặng bằng chiến tranh và nội chiến, vì nếu không có cơ sở vật chất này, giai cấp vô sản chắc chắn sẽ bị tiêu diệt; Thứ hai, điều chỉnh tất cả các vấn đề sản xuất và phân phối đến mức thỏa mãn tối đa nhu cầu vật chất của giai cấp nông dân để có thể duy trì liên minh được thiết lập với giai cấp vô sản bằng giải pháp cách mạng của vấn đề nông nghiệp. Các phương tiện để thực hiện các mục tiêu này thay đổi tùy theo hoàn cảnh. Tuy nhiên, việc thực hiện dần dần chúng là cách duy nhất để duy trì sự cai trị của giai cấp vô sản – điều kiện tiên quyết đầu tiên của chủ nghĩa xã hội.

Cuộc đấu tranh giai cấp giữa giai cấp tư sản và giai cấp vô sản vì thế cũng được tiến hành với cường độ không suy giảm trên mặt trận kinh tế nội bộ. Công nghiệp quy mô nhỏ, việc xóa bỏ và “xã hội hóa” trong đó là chủ nghĩa không tưởng thuần túy ở giai đoạn này, “liên tục, ngày qua ngày, từng giờ, theo nghĩa nguyên tố và trên quy mô quần chúng, tạo ra chủ nghĩa tư bản và giai cấp tư sản”. Câu hỏi đặt ra là ai trong hai người sẽ chiếm thế thượng phong: giai cấp tư sản tái xuất hiện và tái tích lũy hoặc công nghiệp nhà nước nặng do giai cấp vô sản kiểm soát? Giai cấp vô sản phải mạo hiểm với sự cạnh tranh này nếu về lâu dài nó không muốn mạo hiểm nới lỏng liên minh với nông dân bằng cách bóp nghẹt công nghiệp, thương mại quy mô nhỏ, v.v. (dù sao trên thực tế cũng là ảo tưởng). Ngoài ra, giai cấp tư sản cung cấp nhiều cạnh tranh hơn dưới hình thức vốn nước ngoài hoặc nhượng bộ. Nghịch lý thay, sự phát triển này (bất kể ý định tư sản nào) có thể, bằng cách tăng cường sức mạnh kinh tế của công nghiệp nặng, trở thành một trợ giúp kinh tế khách quan của giai cấp vô sản. Do đó, “một liên minh được sinh ra chống lại ngành công nghiệp quy mô nhỏ”. Đồng thời, tất nhiên, xu hướng bình thường của tư bản ưu đãi dần dần biến nhà nước vô sản thành nền kinh tế tư bản chủ nghĩa phải bị phản đối mạnh mẽ (bằng cách hạn chế nhượng bộ, độc quyền xuất khẩu, v.v.).

Trong vài nhận xét này, không thể cố gắng ngay cả những phác thảo đơn giản nhất về chính sách kinh tế của Lenin. Chúng chỉ được dự định là ví dụ để cho phép cơ sở lý thuyết của nguyên tắc chính trị của ông xuất hiện với một mức độ rõ ràng nào đó. Nguyên tắc này là: trong một vũ trụ của những kẻ thù công khai và bí mật và những đồng minh do dự, phải duy trì sự cai trị của giai cấp vô sản bằng mọi giá. Tương tự như vậy, nguyên tắc chính trị cơ bản của ông trước khi nắm quyền lực là khám phá ra những yếu tố đó trong mớ hỗn độn của các khuynh hướng xã hội đan xen của chủ nghĩa tư bản suy tàn mà sự bóc lột của giai cấp vô sản có khả năng biến nó thành giai cấp lãnh đạo – thống trị – trong xã hội. Lenin đã giữ nguyên tắc này một cách không lay chuyển và không khoan nhượng trong suốt cuộc đời mình. Cũng theo cách bất khả xâm phạm đó, Người coi đó là một nguyên tắc biện chứng, theo nghĩa là “nền tảng của phép biện chứng Mác là mọi giới hạn trong tự nhiên và trong lịch sử đều đồng thời xác định và có thể thay đổi, và không có một hiện tượng nào, trong những điều kiện nhất định, không thể chuyển đổi thành đối nghịch của nó”. Do đó, phép biện chứng đòi hỏi “xem xét toàn diện các hiện tượng xã hội có liên quan trong quá trình phát triển của chúng, và giảm thiểu tất cả các biểu hiện bên ngoài và hữu hình thành các lực lượng cơ bản, thúc đẩy của chúng – đối với sự phát triển của lực lượng sản xuất và đấu tranh giai cấp”. Sự vĩ đại của Lenin với tư cách là một nhà biện chứng bao gồm khả năng nhìn thấy rõ những nguyên tắc cơ bản của phép biện chứng, sự phát triển của lực lượng sản xuất và cuộc đấu tranh giai cấp luôn luôn trong nội tâm của chúng, cụ thể, không có định kiến trừu tượng, nhưng cũng không bị nhầm lẫn một cách tôn sùng bởi sự hời hợt. Ông luôn liên hệ tất cả các hiện tượng với nền tảng cuối cùng của chúng – với những hành động cụ thể của những người cụ thể (nói cách khác là có điều kiện giai cấp) phù hợp với lợi ích giai cấp thực sự của họ. Chỉ dưới ánh sáng của nguyên tắc này, những huyền thoại về Lenin “chính trị gia quyền lực thông minh” và “bậc thầy thỏa hiệp” mới sụp đổ để tiết lộ Lenin thực sự, nhà lý luận luôn phát triển phép biện chứng của chủ nghĩa Mác.

Trên hết, khi xác định khái niệm thỏa hiệp, bất kỳ đề xuất nào cho rằng đó là vấn đề về sở trường, sự thông minh, về một sự gian lận sắc sảo, phải bị bác bỏ. Lenin nói: “Chúng ta phải dứt khoát bác bỏ những người nghĩ rằng chính trị chỉ bao gồm những mánh khóe nhỏ, đôi khi giáp với sự lừa dối. Lớp học không thể bị lừa dối”. * Do đó, đối với Lenin, thỏa hiệp có nghĩa là xu hướng phát triển thực sự của các giai cấp (và có thể của các quốc gia – ví dụ, nơi có liên quan đến một dân tộc bị áp bức), trong những hoàn cảnh cụ thể và trong một thời gian nhất định chạy song song trong các lĩnh vực xác định với lợi ích của giai cấp vô sản, được khai thác để có lợi cho cả hai.

Đương nhiên, thỏa hiệp cũng có thể là một hình thức đấu tranh giai cấp chống lại kẻ thù quyết định của giai cấp công nhân – giai cấp tư sản (người ta chỉ cần xem xét quan hệ của nước Nga Xô viết với các nước đế quốc). Các nhà lý thuyết cơ hội cũng bám chặt vào hình thức thỏa hiệp đặc biệt này, một phần để xây dựng Lenin, hoặc để hạ bệ ông, như một “chính trị gia quyền lực không giáo điều”, và một phần để tìm ra bằng cách làm như vậy một sự ngụy trang cho những thỏa hiệp của chính họ. Chúng tôi đã chỉ ra những điểm yếu của lập luận đầu tiên. Để đánh giá vấn đề thứ hai – như với mọi câu hỏi biện chứng – phải tính đến toàn bộ môi trường cụ thể của sự thỏa hiệp. Bây giờ ngay lập tức trở nên rõ ràng rằng kiểu thỏa hiệp và thỏa hiệp cơ hội của Lenin dựa trên các giả định trái ngược nhau. Dù có ý thức hay vô thức, chiến thuật dân chủ xã hội đều dựa trên niềm tin rằng cách mạng thực sự vẫn còn một chặng đường dài, rằng các điều kiện tiên quyết khách quan của cách mạng xã hội chưa tồn tại, rằng giai cấp vô sản chưa đủ trưởng thành về ý thức hệ cho cách mạng, đảng và công đoàn vẫn còn quá yếu, và vì những lý do này Giai cấp vô sản phải thỏa hiệp với giai cấp tư sản. Nói cách khác, các điều kiện tiên quyết chủ quan và khách quan của cách mạng xã hội càng hiện diện thì giai cấp vô sản càng có thể thực hiện các mục tiêu giai cấp của mình một cách “thuần túy”. Vì vậy, mặt trái của sự thỏa hiệp thực tế thường là chủ nghĩa cấp tiến lớn – “sự thuần khiết” tuyệt đối của nguyên tắc liên quan đến “mục tiêu cuối cùng”. (Không cần phải nói rằng trong bối cảnh này, chúng ta chỉ có thể xem xét các lý thuyết của những người Dân chủ Xã hội, những người vẫn tin vào khái niệm đấu tranh giai cấp ở một mức độ nào đó. Đối với những người không làm như vậy, những lời hứa ngô rõ ràng không còn là sự thỏa hiệp nữa mà là sự hợp tác tự nhiên của các tầng lớp chuyên nghiệp khác nhau vì lợi ích của cả cộng đồng.)

Mặt khác, đối với Lenin, thỏa hiệp là hậu quả trực tiếp và hợp lý của thực tế cách mạng. Nếu thực tế này xác định tính chất cơ bản của toàn bộ thời đại, nếu cuộc cách mạng có thể nổ ra bất cứ lúc nào – ở một quốc gia hoặc trên quy mô thế giới – mà thời điểm này không bao giờ có thể xác định chính xác; Nếu đặc tính cách mạng của toàn bộ thời đại được bộc lộ trong sự suy tàn ngày càng tăng của xã hội tư sản, dẫn đến những khuynh hướng đa dạng nhất liên tục trao đổi và đan xen, thì giai cấp vô sản không thể bắt đầu và hoàn thành cuộc cách mạng của mình trong những điều kiện “thuận lợi” do chính mình lựa chọn, và phải luôn luôn khai thác tất cả những khuynh hướng – dù tạm thời – đẩy mạnh cách mạng hoặc ít nhất có thể làm suy yếu kẻ thù của nó. Trước đó, chúng tôi đã trích dẫn một số đoạn của Lenin cho thấy ông có rất ít ảo tưởng – ngay cả trước khi nắm quyền – về tốc độ mà chủ nghĩa xã hội có thể được thực hiện. Đoạn văn sau đây từ một trong những bài tiểu luận cuối cùng của ông, được viết sau thời kỳ “thỏa hiệp”, vẫn cho thấy rõ ràng rằng, đối với Lenin, dự đoán này không bao giờ có nghĩa là trì hoãn hành động cách mạng: “Napoleon đã viết: “On s’ engage et puis… trên voit” Nói một cách tự do, điều này có nghĩa là: “Đầu tiên tham gia vào một trận chiến nghiêm túc và sau đó xem điều gì sẽ xảy ra.” Vâng, lần đầu tiên chúng ta tham gia vào một trận chiến nghiêm trọng vào tháng Mười năm 1917, và sau đó thấy những chi tiết phát triển như vậy (từ quan điểm của lịch sử thế giới, chúng chắc chắn là chi tiết) như Hòa bình Brest, Chính sách Kinh tế Mới, v.v.

Do đó, lý luận và chiến thuật thỏa hiệp của Lênin chỉ là hệ quả khách quan, logic của chủ nghĩa Mác – biện chứng – lịch sử rằng, mặc dù con người tự làm nên lịch sử của mình, nhưng họ không thể làm như vậy trong hoàn cảnh do chính họ lựa chọn. Điều này xuất phát từ nhận thức rằng lịch sử luôn tạo ra những điều kiện mới; Do đó, những khoảnh khắc trong lịch sử khi các xu hướng khác nhau giao nhau không bao giờ tái diễn dưới cùng một hình thức; Xu hướng đó có thể được đánh giá là có lợi cho cuộc cách mạng hôm nay, vốn là mối nguy hiểm chết người đối với nó vào ngày mai và ngược lại. Do đó, vào ngày 1 tháng 9 năm 1917, Lenin muốn cung cấp cho những người Menshevik và Cách mạng Xã hội một sự thỏa hiệp, một hành động chung, dựa trên khẩu hiệu Bolshevik cũ, “Tất cả quyền lực cho Liên Xô”. Nhưng vào ngày 17 tháng Chín, ông viết: ‘. . . Có lẽ đã quá muộn để đưa ra một thỏa hiệp. Có lẽ vài ngày mà một sự phát triển hòa bình vẫn có thể xảy ra cũng đã trôi qua. Vâng, đối với tất cả các lần xuất hiện, họ đã vượt qua.” Việc áp dụng lý thuyết này cho Brest-Litovsk, cho các nhượng bộ kinh tế, là hiển nhiên.

Mức độ mà toàn bộ lý thuyết thỏa hiệp của Lenin có cơ sở trong khái niệm cơ bản của ông về thực tế của cuộc cách mạng có thể được làm rõ hơn bởi các trận chiến lý thuyết mà ông đã chiến đấu chống lại cánh tả của chính đảng mình (trên quy mô Nga sau Cách mạng thứ nhất, năm 1905, và tại thời điểm hòa bình của Brest-Litovsk, và trên quy mô châu Âu vào năm 1920 và 1921). Trong tất cả các cuộc tranh luận này, khẩu hiệu của chủ nghĩa cấp tiến cánh tả là sự từ chối về nguyên tắc của bất kỳ thỏa hiệp nào. Cuộc bút chiến của Lenin cho thấy rất đáng kể rằng sự bác bỏ này chứa đựng một sự trốn tránh các cuộc đấu tranh quyết định^ đằng sau đó là một thái độ thất bại đối với cách mạng. Đối với tình hình cách mạng chân chính – và theo Lenin, đây là đặc điểm chính của thời đại chúng ta – thể hiện ở chỗ không có lĩnh vực đấu tranh giai cấp nào mà không có khả năng cách mạng (hoặc phản cách mạng). Người cách mạng chân chính, người cách mạng biết rằng chúng ta đang sống trong thời kỳ cách mạng và rút ra những kết luận thực tiễn từ kiến thức, do đó phải luôn luôn nhìn thấy tổng thể thực tế lịch sử xã hội từ quan điểm này và, vì lợi ích của cách mạng, phải xem xét nghiêm ngặt tất cả các sự kiện – lớn hay nhỏ, bình thường hay không – theo và chỉ theo tầm quan trọng của họ đối với nó. Đôi khi khi đề cập đến “chủ nghĩa cấp tiến cánh tả” là “chủ nghĩa cơ hội cánh tả”, Lenin đã chỉ ra rất đúng đắn và sâu sắc quan điểm lịch sử chung của hai khuynh hướng đối kháng lẫn nhau này, vì một trong số đó bất kỳ thỏa hiệp nào cũng là điều cấm kỵ, trong khi đối với xu hướng kia, nó đại diện cho nguyên tắc chính trị thực dụng đối lập với “tuân thủ nghiêm ngặt các nguyên tắc giáo điều”. Nói cách khác, Người chỉ ra rằng cả hai đều bi quan về sự gần gũi và thực tế của cách mạng vô sản. Bằng cách bác bỏ cả hai khuynh hướng từ cùng một nguyên tắc, Lenin nói rõ rằng thỏa hiệp đối với ông và thỏa hiệp đối với những kẻ cơ hội chỉ giống nhau bằng lời nói: từ được sử dụng bởi mỗi người đề cập đến các tiền đề khác nhau về cơ bản và do đó bao gồm hai khái niệm khác nhau về cơ bản.

Một sự hiểu biết đúng đắn về ý nghĩa của Lenin khi thỏa hiệp, về những gì ông đã thành lập về mặt lý thuyết các chiến thuật của nó, không chỉ là nền tảng cho sự hiểu biết đúng đắn về phương pháp của ông, mà còn có tầm quan trọng thực tiễn sâu rộng. Đối với Lênin, thỏa hiệp chỉ có thể thực hiện được trong tương tác biện chứng với việc tuân thủ nghiêm ngặt các nguyên tắc và phương pháp của chủ nghĩa Mác; nó luôn chỉ ra bước thực tế tiếp theo hướng tới việc thực hiện lý thuyết Marxist. Do đó, cho dù lý thuyết và chiến thuật này có được phân biệt rõ ràng với việc tuân thủ cứng nhắc các nguyên tắc ‘thuần túy’, chúng cũng phải được tách biệt hoàn toàn khỏi tất cả các chính sách thực dụng sơ đồ, vô nguyên tắc.Nói cách khác, đối với Lenin, một tình huống cụ thể – sự cân bằng lực lượng cụ thể quyết định một sự thỏa hiệp, và xu hướng phát triển cần thiết của phong trào vô sản hướng dẫn định hướng của nó – là chưa đủ để một tình huống cụ thể – được nhìn nhận và đánh giá đúng đắn trong thực tế của nó. Ông coi đó là một mối nguy hiểm thực tiễn to lớn đối với phong trào lao động nếu sự đánh giá đúng đắn như vậy về các sự kiện thực tế không liên quan đến sự đánh giá đúng đắn nói chung về toàn bộ quá trình lịch sử. Do đó, trong khi thừa nhận thái độ thực tế của những người Cộng sản Đức đối với Chính phủ ‘Công nhân’ dự kiến sau khi nghiền nát Kapp Putsch – cái gọi là “phe đối lập trung thành” – là chính xác, ông đồng thời chỉ trích chiến thuật này một cách nghiêm khắc nhất với lý do nó dựa trên quan điểm lịch sử sai lầm về mặt lý thuyết, đầy ảo tưởng dân chủ.

Do đó, sự hợp nhất đúng đắn biện chứng giữa cái chung và cái cụ thể, sự thừa nhận cái chung (theo nghĩa xu hướng lịch sử chung) trong cái cụ thể (trong tình huống cụ thể) và kết quả cụ thể hóa lý thuyết, là cơ sở của lý thuyết thỏa hiệp này. Những người coi Lenin chỉ đơn thuần là một số mũ thông minh hoặc thậm chí có thể xuất sắc của chính trị thực dụng hoàn toàn hiểu sai bản chất của phương pháp của ông. Nhưng những người nghĩ rằng họ có thể tìm thấy trong các quyết định của Ngài những “công thức” và “giới luật” cho hành động đúng đắn và thực tiễn áp dụng ở khắp mọi nơi thì lại hiểu lầm Ngài thậm chí còn sâu sắc hơn. Lenin không bao giờ đặt ra “các quy tắc chung” có thể được “áp dụng” trong một số trường hợp khác nhau. “Sự thật” của ông phát triển từ một phân tích cụ thể về tình hình cụ thể dựa trên cách tiếp cận biện chứng đối với lịch sử. Chỉ có một bức tranh biếm họa, chủ nghĩa Lenin thô tục mới có thể là kết quả của sự “khái quát hóa” máy móc những hiểu biết và quyết định của ông – như được thể hiện, ví dụ, bởi những người Cộng sản Hungary đã cố gắng bắt chước Hòa bình Brest-Litovsk trong một bối cảnh hoàn toàn khác, khi trả lời Ghi chú Clemenceau vào mùa hè năm 1919. Vì, như Marx đã phê phán mạnh mẽ Lassalle: ‘… Phương pháp biện chứng được áp dụng sai. Hegel không bao giờ gọi sự tổng hợp của một khối các “trường hợp” khác nhau theo một nguyên tắc chung là biện chứng.

Nhưng sự cần thiết phải tính đến tất cả các xu hướng hiện có trong mọi tình huống cụ thể không có nghĩa là tất cả đều có trọng lượng như nhau khi các quyết định được đưa ra. Ngược lại, mọi tình huống đều chứa đựng một vấn đề trung tâm, giải pháp quyết định cả câu trả lời cho các câu hỏi khác được đưa ra đồng thời và chìa khóa cho sự phát triển hơn nữa của tất cả các xu hướng xã hội trong tương lai. Lenin nói: “Tại mỗi thời điểm cụ thể, ông phải có khả năng tìm thấy mắt xích cụ thể trong chuỗi mà ông phải nắm bắt với tất cả khả năng của mình để nắm giữ toàn bộ chuỗi và chuẩn bị vững chắc cho việc chuyển đổi sang liên kết tiếp theo; Thứ tự của các liên kết, hình thức của chúng, cách thức chúng được liên kết với nhau, cách chúng khác nhau trong chuỗi sự kiện lịch sử, không đơn giản và không vô nghĩa như những gì trong một chuỗi thông thường do Smith tạo ra.

Chỉ có phép biện chứng của chủ nghĩa Mác, bằng cách phân tích cụ thể tình hình cụ thể, mới có thể thiết lập thực tế nào tại một thời điểm nhất định của đời sống xã hội có được ý nghĩa này. Leitmotif của nó là khái niệm cách mạng của xã hội như một tổng thể phát triển liên tục. Vì chỉ có mối quan hệ này với tổng thể mới mang lại cho liên kết quyết định có liên quan ý nghĩa này: nó phải được nắm bắt bởi vì chỉ bằng cách làm như vậy thì chính cái toàn thể mới có thể được nắm bắt. Lenin nhấn mạnh vấn đề này một cách đặc biệt sắc bén và cụ thể một lần nữa trong một trong những bài tiểu luận cuối cùng của ông, khi ông nói về các hợp tác xã và chỉ ra rằng “nhiều điều tuyệt vời, thậm chí lãng mạn, thậm chí tầm thường trong giấc mơ của những người hợp tác xã cũ hiện đang trở thành hiện thực không bị che giấu”. “Nói một cách chính xác”, ông nói, “chỉ còn một điều chúng tôi còn lại để làm và đó là làm cho người dân của chúng tôi “giác ngộ” đến mức họ hiểu tất cả những lợi thế của mọi người tham gia vào công việc của các hợp tác xã, và tổ chức sự tham gia này. “Thôi” thế. Bây giờ không có thiết bị nào khác cần thiết để thúc đẩy chủ nghĩa xã hội. Nhưng để đạt được “chỉ” này, phải có một cuộc cách mạng thực sự – toàn dân phải trải qua một giai đoạn phát triển văn hóa”.

Thật không may, không thể phân tích toàn bộ bài luận một cách chi tiết ở đây. Một phân tích như vậy – và, đối với vấn đề đó, một phân tích về bất kỳ một trong những hiểu biết lý thuyết của Lenin – sẽ cho thấy toàn bộ luôn được chứa đựng trong mỗi mắt xích của chuỗi; rằng tiêu chuẩn của nền chính trị Marxist chân chính luôn bao gồm việc trích xuất và tập trung năng lượng lớn nhất vào những khoảnh khắc trong tiến trình lịch sử mà – ở bất kỳ trường hợp hay giai đoạn nào – chứa đựng trong chúng mối quan hệ này với toàn bộ hiện tại và với vấn đề phát triển trung tâm cho tương lai – với tương lai trong tổng thể thực tiễn và hữu hình của nó. Do đó, sự chiếm giữ năng lượng này của liên kết quyết định tiếp theo của chuỗi không có nghĩa là đòi hỏi phải trích xuất khoảnh khắc của nó từ toàn bộ với chi phí của những khoảnh khắc khác trong đó. Ngược lại, điều đó có nghĩa là, một khi liên quan đến vấn đề trung tâm này, tất cả các khoảnh khắc khác của quá trình lịch sử có thể được hiểu và giải quyết một cách chính xác. Sự kết nối của tất cả các vấn đề với nhau không được nới lỏng bởi cách tiếp cận này; Nó được tăng cường và làm cụ thể hơn.

Những khoảnh khắc đó được lịch sử đưa ra công khai, bởi sự phát triển khách quan của lực lượng sản xuất. Nhưng nó phụ thuộc vào giai cấp vô sản liệu nó có thể nhận ra, nắm bắt và do đó ảnh hưởng đến sự phát triển hơn nữa của họ hay không.Tiền đề Marxist cơ bản và đã được trích dẫn rằng con người làm nên lịch sử của chính họ có được tầm quan trọng ngày càng tăng trong thời kỳ cách mạng sau khi nắm quyền lực nhà nước, ngay cả khi đối tác biện chứng của nó, nhấn mạnh rằng hoàn cảnh không được lựa chọn tự do, là một phần thiết yếu của sự thật của nó. Điều này có nghĩa là trên thực tế, vai trò của đảng trong cách mạng – tư tưởng bậc thầy của Lenin thời kỳ đầu – thậm chí còn quan trọng và quyết định hơn trong thời kỳ quá độ lên chủ nghĩa xã hội so với giai đoạn chuẩn bị. Đối với ảnh hưởng tích cực của giai cấp vô sản trong việc xác định tiến trình lịch sử càng lớn, thì các quyết định của giai cấp vô sản càng trở nên định mệnh – cả theo nghĩa tốt và xấu – các quyết định của nó trở thành cho cả chính nó và cho toàn nhân loại, thì điều quan trọng hơn là phải bảo tồn la bàn duy nhất cho những vùng biển hoang dã và bão tố này – trong hình thức thuần túy nhất của nó và giúp hướng dẫn độc đáo này trong cuộc đấu tranh để đạt được sự rõ ràng hơn nữa. Khái niệm về vai trò lịch sử tích cực của đảng vô sản này là một nguyên lý cơ bản của lý thuyết của Lenin và do đó về chính trị của ông mà ông không mệt mỏi khi không nhấn mạnh hết lần này đến lần khác, cũng không nhấn mạnh tầm quan trọng của nó đối với các quyết định thực tế. Do đó, tại Đại hội lần thứ mười một của Đảng Cộng sản Nga, khi tấn công các đối thủ của chủ nghĩa tư bản nhà nước, ông nói: “Chủ nghĩa tư bản nhà nước là chủ nghĩa tư bản mà chúng ta sẽ có thể kiềm chế, và những giới hạn mà chúng ta sẽ có thể sửa chữa. Chủ nghĩa tư bản nhà nước này được kết nối với nhà nước, và nhà nước là công nhân, bộ phận tiên tiến của công nhân, đội tiên phong. Chúng tôi là nhà nước… Và chúng ta phải xác định chủ nghĩa tư bản nhà nước này là gì”.

Đó là lý do tại sao mọi bước ngoặt trong sự phát triển của chủ nghĩa xã hội luôn đồng thời là vấn đề nội bộ quan trọng của đảng. Đó là tập hợp lại lực lượng, điều chỉnh tổ chức đảng sang nhiệm vụ mới: ảnh hưởng của xã hội theo hướng được quyết định bởi sự phân tích cẩn thận và chính xác toàn bộ quá trình lịch sử từ quan điểm giai cấp của giai cấp vô sản. Đó là lý do tại sao đảng chiếm đỉnh cao của hệ thống phân cấp của các lực lượng quyết định trong nhà nước mà chúng ta tạo thành. Bởi vì cách mạng chỉ có thể thắng lợi trên phạm vi thế giới, bởi vì chỉ với tư cách là giai cấp vô sản thế giới thì giai cấp công nhân mới có thể thực sự trở thành một giai cấp, bản thân đảng được hợp nhất và phụ thuộc như một bộ phận trong cơ quan cao nhất của cách mạng vô sản, Quốc tế Cộng sản. Sự cứng nhắc máy móc đặc trưng cho tất cả các tư tưởng cơ hội và tư sản sẽ luôn thấy những mâu thuẫn không thể giải quyết trong một mối quan hệ như vậy. Không thể hiểu làm thế nào, ngay cả sau khi họ đã “trở lại chủ nghĩa tư bản”, những người Bolshevik vẫn duy trì cấu trúc đảng cũ và chế độ độc tài “phi dân chủ” của đảng. Quốc tế Cộng sản cũng không từ bỏ cách mạng thế giới trong giây lát, cố gắng sử dụng mọi phương tiện có sẵn để chuẩn bị và tổ chức nó, trong khi nhà nước công nhân Nga đồng thời cố gắng thúc đẩy hòa bình với các cường quốc đế quốc và sự tham gia tối đa của chủ nghĩa tư bản đế quốc vào việc xây dựng kinh tế của Nga. Nó không thể hiểu tại sao đảng vẫn ngoan cố duy trì sự gắn kết nội bộ của mình và hăng hái theo đuổi sự củng cố ý thức hệ và tổ chức của mình, trong khi chính sách kinh tế của Cộng hòa Xô viết lo lắng bảo vệ khỏi bất kỳ sự xói mòn nào liên minh với nông dân mà nó nợ sự tồn tại của nó – do đó dường như những kẻ cơ hội ngày càng trở thành một nhà nước nông dân, hy sinh tính chất vô sản của nó, v.v., v.v. Sự cứng nhắc máy móc của tư tưởng phi biện chứng không có khả năng hiểu rằng những mâu thuẫn này là những mâu thuẫn khách quan, thiết yếu của thời kỳ hiện nay‘; rằng chính sách của Đảng Cộng sản Nga, chính sách của Lenin, chỉ mâu thuẫn trong chừng mực nó tìm kiếm và tìm ra các giải pháp biện chứng đúng đắn cho những mâu thuẫn khách quan của sự tồn tại xã hội của chính nó.

Do đó, việc phân tích chính sách của Lenin luôn dẫn chúng ta trở lại vấn đề cơ bản của phương pháp biện chứng. Toàn bộ công việc cả đời của ông là sự áp dụng nhất quán phép biện chứng của chủ nghĩa Mác vào những hiện tượng luôn thay đổi, luôn luôn mới mẻ của một thời kỳ quá độ bao la. Nhưng vì phép biện chứng không phải là một lý thuyết hoàn chỉnh để áp dụng một cách máy móc cho tất cả các hiện tượng của cuộc sống mà chỉ tồn tại như lý thuyết trong và thông qua ứng dụng này^ Thực tiễn của Lenin mang lại cho nó một hình thức rộng hơn, hoàn chỉnh hơn và phát triển hơn về mặt lý thuyết so với khi ông kế thừa nó từ Marx và Engels.

Do đó, hoàn toàn chính đáng khi nói về chủ nghĩa Lênin như một giai đoạn mới trong sự phát triển của phép biện chứng duy vật. Lenin không chỉ tái lập sự trong sạch của học thuyết Mác xít sau nhiều thập kỷ suy tàn và xuyên tạc bởi chủ nghĩa Mác thô tục, mà ông còn phát triển, cụ thể hóa và trưởng thành chính phương pháp này. Nếu bây giờ nhiệm vụ của những người cộng sản là tiếp tục theo bước chân của Lenin, điều này chỉ có thể có kết quả nếu họ cố gắng thiết lập mối quan hệ tích cực tương tự với ông như ông đã làm với Marx. Bản chất và nội dung của hoạt động này được xác định bởi các vấn đề và nhiệm vụ mà lịch sử đối mặt với chủ nghĩa Mác. Thành công của nó được quyết định bởi mức độ ý thức giai cấp vô sản trong đảng lãnh đạo giai cấp công nhân. Chủ nghĩa Lenin có nghĩa là lý thuyết về chủ nghĩa duy vật lịch sử đã tiến gần hơn đến các cuộc chiến hàng ngày của giai cấp vô sản, rằng nó đã trở nên thực tế hơn so với thời Marx. Do đó, truyền thống Leninist chỉ có thể có nghĩa là sự bảo tồn không bị bóp méo và linh hoạt chức năng sống động và sinh động, phát triển và sáng tạo này của chủ nghĩa duy vật lịch sử. Đó là lý do tại sao – chúng tôi nhắc lại – Lenin phải được những người Cộng sản nghiên cứu trong cùng một tinh thần như ông đã học Marx. Anh ta phải được nghiên cứu để học cách áp dụng phép biện chứng; để học cách khám phá, bằng cách phân tích cụ thể các tình huống cụ thể, cụ thể trong chung và chung trong cụ thể; để xem trong sự mới lạ của một tình huống những gì kết nối nó với sự phát triển trước đây; quan sát các hiện tượng mới liên tục được tạo ra theo quy luật phát triển lịch sử; để phát hiện một phần trong toàn bộ và toàn bộ trong bộ phận; Tìm thấy trong sự cần thiết lịch sử thời điểm hoạt động và trong hoạt động mối liên hệ với sự cần thiết lịch sử.

Chủ nghĩa Lenin đại diện cho một mức độ chưa từng có cho đến nay của tư tưởng cụ thể, phi sơ đồ, phi máy móc, thuần túy theo định hướng thực tiễn. Để giữ gìn điều này là nhiệm vụ của Leninist. Nhưng, trong quá trình lịch sử, chỉ những gì phát triển trong thời trang sống mới có thể được bảo tồn. Việc giữ gìn truyền thống Lênin ngày nay là nghĩa vụ cao quý nhất của tất cả những người tin tưởng nghiêm túc vào phép biện chứng như một vũ khí trong cuộc đấu tranh giai cấp của giai cấp vô sản.

Tái bút 1967

Cuốn sách nhỏ này được đặt xuống ngay sau khi Lenin qua đời, mà không có bất kỳ sự chuẩn bị đặc biệt nào, để thỏa mãn nhu cầu tự phát để thiết lập về mặt lý thuyết điều mà sau đó dường như thiết yếu đối với tôi – trung tâm tinh thần của nhân cách Lenin. Do đó, phụ đề ‘Một nghiên cứu về sự thống nhất trong tư tưởng của anh ấy’. Nó chỉ ra rằng mối quan tâm của tôi không phải là tái tạo hệ thống lý thuyết khách quan của ông, mà là đưa ra một tài khoản về các lực lượng khách quan và chủ quan đã làm cho hệ thống hóa này và hiện thân của nó trong con người và hành động của Lenin có thể. Thậm chí không có vấn đề gì về việc cố gắng phân tích toàn bộ bề rộng của sự thống nhất năng động này trong cuộc sống và công việc của ông.

Sự quan tâm đương đại tương đối lớn đối với các tác phẩm như vậy trên hết là một dấu hiệu của thời đại. Kể từ khi xuất hiện một bài phê bình Marxist về thời đại Stalin, cũng đã có sự quan tâm mới đến xu hướng đối lập của những năm hai mươi. Điều này là dễ hiểu, nếu từ quan điểm lý thuyết và khách quan rất phóng đại. Vì, cho dù các giải pháp do Stalin và những người theo ông đưa ra cho cuộc khủng hoảng đang phát triển của Cách mạng có sai lầm đến đâu, không có nghi ngờ gì về việc bất kỳ ai khác vào thời điểm đó có thể đưa ra một phân tích hoặc quan điểm có thể đưa ra một hướng dẫn lý thuyết cho các vấn đề của các giai đoạn sau. Một đóng góp hiệu quả cho sự phục hưng của chủ nghĩa Mác đòi hỏi một sự đối xử thuần túy lịch sử của những năm hai mươi như một giai đoạn quá khứ của phong trào giai cấp công nhân cách mạng mà bây giờ đã hoàn toàn khép lại. Đây là cách duy nhất để làm cho kinh nghiệm và bài học của nó phù hợp với giai đoạn mới cơ bản của hiện tại. Nhưng Lenin, như quy luật với những người vĩ đại, đã thể hiện tuổi tác của ông đến nỗi kết quả, nhưng đặc biệt là phương pháp, về những gì ông nói và làm vẫn có thể giữ được một sự đương thời rõ ràng ngay cả trong những hoàn cảnh rất thay đổi.

Tác phẩm này là một sản phẩm thuần túy của giữa những năm hai mươi. Như một tài liệu về cách một nhóm Marxist không đáng kể nhìn thấy tính cách và sứ mệnh của Lenin, vị trí của ông trong tiến trình các sự kiện thế giới, do đó chắc chắn không phải là không quan tâm. Nhưng phải luôn nhớ rằng các ý tưởng của nó được xác định nhiều hơn bởi các quan niệm của thời kỳ này – bao gồm cả ảo tưởng và sự xa hoa của chúng – hơn là công việc lý thuyết về cuộc đời của Lenin. Bản thân câu đầu tiên đã thể hiện những định kiến thời bấy giờ: “Chủ nghĩa duy vật lịch sử là lý thuyết của cách mạng vô sản”. Không nghi ngờ gì nữa, đây là biểu hiện của một yếu tố quyết định quan trọng của chủ nghĩa duy vật lịch sử. Nhưng cũng chắc chắn nó không phải là duy nhất, không phải là sự xác định bản chất của nó. Và Lenin, người mà thực tế của cuộc cách mạng vô sản đã hình thành nên sợi chỉ tư tưởng và thực tiễn, sẽ đưa ra sự phản đối nhiệt tình nhất chống lại bất kỳ nỗ lực nào nhằm giảm xuống một chiều kích duy nhất và làm chật chội sự giàu có thực sự và phương pháp luận – tính phổ quát xã hội – của chủ nghĩa duy vật lịch sử, theo một “định nghĩa” như vậy.

Phê bình theo tinh thần của Lenin có thể được áp dụng cho rất nhiều đoạn trong cuốn sách nhỏ này. Tôi sẽ giới hạn bản thân mình chỉ đơn giản là chỉ ra tính hợp pháp và hướng đi của những lời chỉ trích như vậy, vì tôi hy vọng rằng những độc giả tỉnh táo, chu đáo sẽ tự thiết lập một khoảng cách quan trọng. Tôi nghĩ điều quan trọng là phải nhấn mạnh nơi mà quan điểm tôi rút ra từ Lenin đã dẫn đến những kết luận vẫn giữ được giá trị phương pháp luận nhất định như những khoảnh khắc trong việc loại bỏ chủ nghĩa Stalin; Nói cách khác, sự tận tâm của tác giả đối với con người và tác phẩm của Lenin, rốt cuộc, đã không đi chệch hướng. Đối với một số nhận xét của tôi về hành vi của Lenin, mặc nhiên, chứa đựng một số lời chỉ trích chính xác về sự phát triển sau này của Stalin, mà sau đó vẫn còn bị che giấu ngoại trừ những cái nhìn thoáng qua trong sự lãnh đạo của Zinoviev đối với Quốc tế Cộng sản. Ví dụ, sự xơ cứng ngày càng tăng dưới thời Stalin đối với tất cả các vấn đề tổ chức: bất kể tình huống nào vào thời điểm đó, bất kể yêu cầu chính trị nào, tổ chức đảng đã bị biến thành một sự tôn sùng bất biến – thậm chí sử dụng lời kêu gọi đối với quyền lực của Lenin. Tôi trích dẫn ở đây lời cảnh báo của Lenin: “Các vấn đề chính trị không thể tách rời một cách máy móc khỏi các vấn đề tổ chức”, và nhận xét sau đây được đưa ra trên tinh thần của một động lực chính trị Leninist như vậy: “Do đó, tất cả chủ nghĩa giáo điều trong lý thuyết và tất cả các xơ cứng trong tổ chức là thảm họa cho đảng. Vì như Lenin đã nói: “Mọi hình thức đấu tranh mới mang lại những hiểm họa và hy sinh mới chắc chắn sẽ ‘vô tổ chức’ một tổ chức không được chuẩn bị tốt cho hình thức đấu tranh mới”. Nhiệm vụ của đảng là theo đuổi con đường cần thiết của mình một cách công khai và có ý thức – trên hết là liên quan đến chính nó – để nó có thể tự biến đổi trước khi nguy cơ vô tổ chức trở nên gay gắt, và bằng cách chuyển đổi này thúc đẩy sự biến đổi và tiến bộ của quần chúng. Vào thời điểm đó, tất nhiên, đây chỉ là một hành động hậu phương của sự lên men cách mạng cụ thể của những năm vĩ đại chống lại sự xâm lấn của sự thống nhất quan liêu và máy móc.

Nhưng nếu sự tuân thủ giáo điều trong tất cả các lĩnh vực được chống lại thành công ngày hôm nay, thì kết luận của những năm hai mươi sẽ chỉ mang lại những xung lực hiệu quả bằng một đường vòng, nếu chúng được công nhận là một phần của quá khứ. Đối với điều này, điều không thể thiếu là sự khác biệt giữa tuổi hai mươi và thời kỳ chúng ta đang sống cần được nhận ra rõ ràng và nghiêm túc. Không cần phải nói rằng chúng ta cũng phải tiếp cận công việc của Lenin với một sự rõ ràng phê phán tương tự. Đối với những người không muốn xây dựng từ tác phẩm này một số bộ sưu tập giáo điều ‘không thể sai lầm’, điều này ít nhất không làm giảm sự vĩ đại thế tục của anh ta. Ví dụ, ngày nay chúng ta biết rằng luận điểm của Lênin rằng sự phát triển của chủ nghĩa đế quốc nhất thiết dẫn đến chiến tranh thế giới đã mất đi giá trị chung của nó trong hiện tại. Tất nhiên, chỉ có tính tất yếu của sự phát triển này đã bị vô hiệu; Nhưng việc giảm nó thành một khả năng thay đổi ý nghĩa lý thuyết của nó cũng như – đặc biệt – hậu quả thực tế của nó. Tương tự như vậy, Lenin đã khái quát hóa những kinh nghiệm của Chiến tranh thế giới thứ nhất – “Sự ra đời của chiến tranh thật bí ẩn” – với các cuộc chiến tranh đế quốc trong tương lai, nơi tương lai tạo ra một bức tranh hoàn toàn khác.

Tôi đã đưa ra những ví dụ như vậy một cách chính xác để tiết lộ điểm kỳ dị thực sự của Lenin, không liên quan gì, hoàn toàn không liên quan gì đến lý tưởng quan liêu của một tượng đài không thể sai lầm của Stalin. Đương nhiên, một tài khoản về sự vĩ đại thực sự của Lenin vượt xa phạm vi của cuốn sách này, vốn bị ràng buộc nhiều thời gian hơn chủ đề của nó. Trong những năm cuối đời, Lenin đã thấy trước sự kết thúc sắp tới của thời kỳ mở ra vào năm 1917 với sự rõ ràng hơn nhiều so với nghiên cứu này về ông.

Tuy nhiên, cuốn sách thỉnh thoảng đưa ra một gợi ý về tầm vóc tinh thần thực sự của Lenin, và tôi muốn bắt đầu giải thích từ những tia sáng của sự thật mà tôi nhận thấy lúc đó. Nó cho thấy Lenin không phải là chuyên gia về kinh tế so với những người cùng thời, Hilferding và trên hết là Rosa Luxemburg. Nhưng khi đánh giá toàn bộ thời kỳ, ông vượt trội hơn nhiều so với họ. “Tính ưu việt này – và đây là một thành tựu vô song – bao gồm sự trình bày cụ thể của ông về lý thuyết kinh tế của chủ nghĩa đế quốc với mọi vấn đề chính trị của thời đại hiện nay, do đó làm cho kinh tế học của giai đoạn mới trở thành kim chỉ nam cho mọi hành động cụ thể trong kết hợp quyết định kết quả”. Nhiều người đương thời của ông cũng lưu ý điều này; Dù bạn hay thù, họ thường nói về kỹ năng chiến thuật và nắm bắt chính sách thực dụng của ông.

Nhưng những đánh giá như vậy bỏ lỡ cốt lõi của vấn đề. Đó là một ưu thế hoàn toàn về mặt lý thuyết trong việc đánh giá toàn bộ quá trình. Lenin đã cho ưu thế này một cơ sở lý thuyết sâu sắc và phong phú. Cái gọi là chính trị thực dụng của ông không bao giờ là của một người thực dụng thực nghiệm, mà là đỉnh cao thực tế của một thái độ lý thuyết cơ bản. Với ông, điểm cuối của nó luôn là một sự hiểu biết về đặc thù lịch sử xã hội của tình huống nhất định trong đó hành động phải được thực hiện. Đối với Lenin, với tư cách là một người theo chủ nghĩa Marx, “phân tích cụ thể về tình hình cụ thể không trái ngược với lý thuyết “thuần túy”, mà – trái lại – đó là đỉnh cao của lý thuyết chân chính, sự viên mãn của nó – điểm mà nó đột nhập vào thực tiễn’. Không cường điệu, có thể nói rằng luận điểm cuối cùng, dứt khoát của Marx về Feuerbach – “Các triết gia chỉ giải thích thế giới theo những cách khác nhau; Tuy nhiên, vấn đề là thay đổi nó’ – tìm thấy hiện thân hoàn hảo nhất của nó trong Lenin và công việc của ông. Chính Marx đã ném xuống thách thức và trả lời nó trong lĩnh vực lý thuyết. Ông đã đưa ra một giải thích về thực tế xã hội cung cấp cơ sở lý thuyết thích hợp để thay đổi nó. Nhưng chỉ với Lenin, bản chất lý thuyết-thực tiễn này của Weltanschauung mới trở thành – mà không từ bỏ hoặc đàn áp lý thuyết – được thể hiện tích cực trong thực tế lịch sử.

Tất nhiên, cuốn sách này chỉ đóng góp khiêm tốn cho sự hiểu biết về tính cách thực sự của Lenin. Nó thiếu một nền tảng rộng sâu về mặt lý thuyết. Nó cũng thất bại trong việc đưa ra một ý tưởng về Lenin như một loại người. Tôi chỉ có thể chỉ ra điều này ở đây. Trong chuỗi các cuộc cách mạng dân chủ thời hiện đại, các loại lãnh đạo cách mạng luôn bị phân cực; Những nhân vật như Danton và Robespierre thể hiện những hình ảnh cực đoan này cả trong thực tế và trong văn học vĩ đại (người ta nghĩ về Georg Buchner). Ngay cả những nhà hùng biện vĩ đại của cuộc cách mạng công nhân, như Lassalle và Trotsky, cũng có những đặc điểm Dantonesque nhất định.

Với Lenin, lần đầu tiên một cái gì đó hoàn toàn mới xuất hiện, một tertium datur cho cả hai thái cực. Với bản năng tự phát của mình, Lenin có lòng trung thành với nguyên tắc của những nhà khổ hạnh vĩ đại trước đây của cách mạng – nhưng không có một bóng dáng khổ hạnh trong tính cách của mình. Anh ấy sôi nổi và hài hước; anh ấy thích mọi thứ mà cuộc sống mang lại, từ săn bắn, câu cá và chơi cờ vua đến đọc Pushkin và Tolstoy; Và anh ấy dành cho những người đàn ông thực sự. Lòng trung thành với nguyên tắc này có thể trở thành sự bất khả xâm phạm cứng rắn trong Nội chiến; Nhưng nó không bao giờ ngụ ý bất kỳ sự thù hận nào. Lenin chiến đấu chống lại các thể chế – và, một cách tự nhiên, những người đại diện cho chúng – nếu cần thiết để hủy diệt hoàn toàn chúng. Nhưng ông coi đây là một nhu cầu tất yếu, khách quan, đáng lên án về mặt con người, nhưng từ đó ông không thể rút lui trong cuộc đấu tranh cụ thể thực sự được đưa ra. Gorky ghi lại những nhận xét đặc trưng của Lenin khi nghe Appassionato của Beethoven: “Appassionato, là điều đẹp nhất mà tôi biết; Tôi có thể nghe nó mỗi ngày. Thật là âm nhạc tuyệt vời, gần như siêu phàm! Tôi luôn nghĩ với niềm tự hào – có lẽ đó là sự ngây thơ của tôi – những điều kỳ diệu mà con người có thể làm. Sau đó, anh ta vặn vẹo đôi mắt, mỉm cười và nói thêm một cách tiếc nuối, “Nhưng tôi không thể nghe nhạc quá thường xuyên. Nó hoạt động trên dây thần kinh của tôi để tôi thà nói chuyện ngu ngốc và vuốt ve đầu của những người sống trong địa ngục bẩn thỉu này và vẫn có thể tạo ra vẻ đẹp như vậy. Nhưng bây giờ không phải là lúc để vuốt ve đầu – bạn có thể bị cắn đứt tay. Chúng ta phải đánh vào đầu mọi người không thương tiếc, ngay cả khi chúng ta lý tưởng chống lại bất kỳ bạo lực nào giữa những người đàn ông. Ồ! Công việc của chúng tôi vô cùng khó khăn”. ‘

Ngay cả với một lời nói cảm xúc tự phát như vậy của Lenin, rõ ràng đây không phải là sự bùng nổ bản năng của ông chống lại “lối sống” của ông, nhưng ở đây ông cũng hoàn toàn phù hợp với các mệnh lệnh của thế giới quan của mình. Nhiều thập kỷ trước sự kiện này, Lenin trẻ tuổi đã viết bút chiến chống lại Narodniks và các nhà phê bình Marxist hợp pháp của họ. Phân tích điều thứ hai, ông chỉ ra tính khách quan của bằng chứng của họ về sự cần thiết của một loạt các sự kiện nhất định, và kết quả là thật dễ dàng để mạo hiểm thấy mình ‘ở vị trí của những người biện hộ cho những sự kiện này’. Đối với ông, giải pháp duy nhất là sự nhất quán lớn hơn của chủ nghĩa Mác trong việc nắm bắt hiện thực khách quan, khám phá ra gốc rễ xã hội thực sự của chính sự thật. Ưu thế của chủ nghĩa Mác so với chủ nghĩa khách quan đơn thuần nằm ở sự nhất quán này; Ông “áp dụng chủ nghĩa khách quan của mình một cách sâu sắc và nghiêm ngặt hơn”. Chỉ có tính khách quan vượt trội này mới có thể là nguồn gốc của cái mà Lenin gọi là cam kết – “cam kết, khi đánh giá bất kỳ sự kiện nào, trực tiếp và cởi mở với quan điểm của một nhóm xã hội cụ thể”. Do đó, thái độ chủ quan luôn phát sinh từ thực tế khách quan và quay trở lại với nó.

Điều này có thể tạo ra xung đột nếu mâu thuẫn của thực tế đạt đến điểm đối lập loại trừ lẫn nhau, và mọi người cam kết phải giải quyết những xung đột đó cho chính mình. Nhưng có một sự khác biệt cơ bản giữa xung đột niềm tin và cảm xúc bắt nguồn từ thực tế – trong các mối quan hệ của một cá nhân – và người đàn ông xung đột cảm thấy sự tồn tại bên trong của chính mình như một con người đang gặp nguy hiểm. Điều thứ hai không bao giờ đúng với Lenin. Hamlet nói trong lời khen ngợi cao nhất của Horatio:

… Và nhạt nhẽo nhất là những người, Máu và phán đoán của ai được trộn lẫn rất tốt, Rằng họ không phải là một ống ngón tay của Vận may Để phát ra âm thanh những gì ngăn cản cô ấy vui lòng.

Máu và sự phán xét: cả sự chống đối và sự thống nhất của họ chỉ xuất phát từ lĩnh vực sinh học như là nền tảng trực tiếp và chung của sự tồn tại của con người. Cụ thể, cả hai đều thể hiện bản thể xã hội của một người đàn ông trong sự hài hòa hoặc bất hòa với thời điểm lịch sử, trong thực tế và trên lý thuyết. Máu và sự phán xét được trộn lẫn trong Lenin bởi vì ông định hướng kiến thức của mình về xã hội bất cứ lúc nào cho hành động cần thiết về mặt xã hội vào thời điểm đó, và bởi vì thực hành của ông luôn tuân theo nhất thiết phải từ tổng thể và hệ thống của những hiểu biết thực sự được tích lũy cho đến nay.

Do đó, Lenin không có dấu vết của những gì có thể xuất hiện từ xa như là sự tự mãn. Thành công không bao giờ khiến anh trở nên vô ích, thất bại không bao giờ khiến anh thất vọng. Ông nhấn mạnh rằng không có tình huống nào mà con người không thể có phản ứng thực tế. Ông là một trong những người vĩ đại – chính xác là trong thực hành cuộc sống của họ – đã đạt được nhiều thành tựu, bao gồm cả những điều thiết yếu nhất. Tuy nhiên, – hoặc có lẽ do đó – hầu như không ai khác viết về những thất bại có thể hoặc thực tế một cách tỉnh táo như vậy, với rất ít bệnh lý: “Người thông minh không phải là người không phạm sai lầm. Không có những người đàn ông như vậy và không thể như vậy. Người thông minh là người không phạm sai lầm cơ bản và biết cách sửa chữa lỗi lầm của mình một cách nhanh chóng và không đau đớn. Lời bình luận rất tầm thường này về nghệ thuật hành động là một biểu hiện đầy đủ hơn về thái độ thiết yếu của anh ta hơn bất kỳ lời tuyên xưng đức tin bay bổng nào. Cuộc sống của ông là một hành động thường trực, của cuộc đấu tranh liên tục trong một thế giới trong đó ông tin tưởng sâu sắc rằng không có tình huống nào mà không có giải pháp, cho chính ông hoặc đối thủ của ông. Phương châm của cuộc đời ông, theo đó: luôn luôn được trang bị vũ khí sẵn sàng cho hành động – cho hành động đúng đắn.

Do đó, sự giản dị tỉnh táo của Lenin đã có tác động áp đảo đối với quần chúng. Một lần nữa, trái ngược với kiểu nhà cách mạng vĩ đại trước đó, ông là một bộ lạc vô song của nhân dân, không có dấu vết hùng biện (so sánh Lassalle hay Trotsky). Ở nơi riêng tư cũng như trong cuộc sống công cộng, ông có ác cảm sâu sắc với tất cả các cụm từ, khoa trương hoặc phóng đại. Một lần nữa điều quan trọng là ông đã cho sự chán ghét chính trị của con người đối với bất cứ điều gì ‘cắt cổ’ một cơ sở triết học khách quan: ‘. . . Bất kỳ sự thật … Nếu phóng đại, hoặc nếu mở rộng vượt quá giới hạn của khả năng áp dụng thực tế của nó có thể bị giảm xuống thành vô lý, và thậm chí chắc chắn sẽ trở thành một điều vô lý trong những điều kiện này.

Điều này có nghĩa là, đối với Lenin, ngay cả những phạm trù triết học tổng quát nhất cũng không bao giờ có tính tổng quát chiêm nghiệm trừu tượng; Họ liên tục hướng đến thực hành, như phương tiện chuẩn bị lý thuyết cho nó. Trong cuộc tranh luận về công đoàn, ông phản đối chủ nghĩa chiết trung hai lưỡi, trung gian của Bukharin bằng cách dựa vào phạm trù của toàn bộ. Đặc điểm đặc biệt của Lenin là ông nên áp dụng một phạm trù triết học theo cách này: “Nếu chúng ta muốn có một kiến thức thực sự về một đối tượng, chúng ta phải nhìn vào và trải nghiệm tất cả các khía cạnh của nó, các kết nối và “trung gian” của nó. Đó là điều chúng ta không bao giờ có thể hy vọng đạt được hoàn toàn, nhưng quy tắc toàn diện là một biện pháp bảo vệ chống lại những sai lầm và cứng nhắc. Thật là hướng dẫn để xem ở đây làm thế nào một phạm trù triết học trừu tượng, được đào sâu bởi các provisos nhận thức luận chi phối ứng dụng của nó, phục vụ trực tiếp như một mệnh lệnh để thực hành đúng đắn.

Thái độ này của Lenin, nếu có thể, thậm chí còn được thể hiện rõ ràng hơn trong cuộc tranh luận về hòa bình Brest-Litovsk. Bây giờ nó là một phổ biến lịch sử rằng ông đã đúng trong chính sách thực dụng của mình như chống lại những người Cộng sản cánh tả, những người, trên cơ sở quốc tế, lập luận cho sự hỗ trợ của Cách mạng Đức sắp tới với một cuộc chiến tranh cách mạng, do đó đánh cược với sự tồn tại của Cộng hòa Xô viết Nga. Nhưng thực tiễn đúng đắn của Lenin ở đây dựa trên một phân tích lý thuyết sâu sắc về tính đặc thù của sự phát triển của toàn bộ cuộc cách mạng. Ưu tiên của cách mạng thế giới hơn bất kỳ sự kiện đơn lẻ nào, ông nói, là một sự thật thực sự (và do đó thực tế), “nếu chúng ta không bỏ qua con đường dài và khó khăn dẫn đến thắng lợi hoàn toàn của chủ nghĩa xã hội”. Nhưng, liên quan đến tính đặc thù lý thuyết của tình huống cụ thể đó, ông nói thêm rằng “bất kỳ sự thật trừu tượng nào cũng trở thành một khẩu hiệu nếu nó được áp dụng cho từng tình huống cụ thể”. Do đó, sự khác biệt giữa sự thật và cụm từ cách mạng làm cơ sở cho thực tiễn là trong khi cái trước xuất phát từ tình trạng chính xác của cuộc đấu tranh cách mạng cần thiết và có thể vào thời điểm đó, thì cái sau thì không. Những cảm xúc cao quý nhất, sự tận tụy vị tha nhất, trở thành những cụm từ đơn thuần nếu bản chất lý thuyết của tình huống (tính đặc thù của nó) không cho phép thực hành cách mạng thực sự. Một thực hành như vậy không nhất thiết phải thành công. Trong cuộc Cách mạng năm 1905, Lenin nhiệt tình phản đối phán quyết của Plekhanov về sự thất bại của cuộc nổi dậy vũ trang ở Moskva, rằng “chúng ta không nên cầm vũ khí”, với lý do chính thất bại này đã thúc đẩy toàn bộ quá trình cách mạng. Bất kỳ sự tương tự, bất kỳ sự nhầm lẫn nào của trừu tượng với cụ thể, của phổ quát với thực tế, ngay lập tức dẫn đến các cụm từ trống rỗng; ví dụ, so sánh Pháp năm 1792-3 và Nga năm 1918 thường được sử dụng trong cuộc tranh luận Brest-Litovsk. Tương tự như vậy, khi những người Cộng sản Đức soạn thảo một số luận điểm rất thông minh, tự phê bình sau cuộc đảo chính Kapp năm 1920, như những hướng dẫn cho sự kiện tái diễn của một cuộc đảo chính như vậy, Lenin được cho là đã hỏi họ: Làm thế nào để bạn biết rằng Phản ứng của Đức sẽ lặp lại một cuộc đảo chính như vậy?

Những phản ứng như vậy đã đằng sau họ cuộc sống tự giáo dục liên tục của Lenin. Khi chiến tranh bùng nổ vào năm 1914, sau một loạt các cuộc phiêu lưu với cảnh sát, ông đã hạ cánh xuống Thụy Sĩ. Khi đến nơi, anh quyết định rằng nhiệm vụ đầu tiên của mình là tận dụng tốt nhất ‘kỳ nghỉ’ này và nghiên cứu Logic của Hegel. Tương tự như vậy, khi ông sống bất hợp pháp trong nhà của một công nhân sau sự kiện tháng Bảy năm 1917, ông đã nhận xét cách người sau ca ngợi bánh mì trước bữa ăn trưa: “Vì vậy, “họ” thậm chí không dám cho chúng tôi bánh mì xấu bây giờ. Lenin đã rất ngạc nhiên và vui mừng trước “đánh giá giai cấp của những ngày tháng Bảy” này. Ông nghĩ về những phân tích phức tạp của riêng mình về sự kiện này và các nhiệm vụ mà họ đặt ra. “Đối với bánh mì, tôi, người không biết muốn, đã không suy nghĩ về nó. … Tâm trí tiếp cận nền tảng của mọi thứ, cuộc đấu tranh giai cấp cho bánh mì, thông qua phân tích chính trị bằng một con đường cực kỳ phức tạp và ranh ma. Trong suốt cuộc đời của mình, Lenin luôn học hỏi; cho dù đó là từ Logic của Hegel hay từ ý kiến của một công nhân về bánh mì.

Tự giáo dục vĩnh viễn, liên tục cởi mở với những bài học kinh nghiệm mới, là một trong những chiều kích thiết yếu của ưu tiên thực hành tuyệt đối trong cuộc đời của Lenin. Điều này – và trên hết là hình thức tự giáo dục của ông – đã tạo ra khoảng cách không thể thu hẹp giữa ông và tất cả những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm hoặc chính trị gia quyền lực. Vì ông không chỉ đơn thuần bày tỏ sự nhấn mạnh của mình vào phạm trù của tổng thể như là cơ sở và thước đo của chính trị một cách luận chiến và sư phạm. Những yêu cầu mà anh ta đưa ra đối với bản thân mình nghiêm ngặt hơn những yêu cầu mà anh ta đưa ra đối với những cộng tác viên có giá trị nhất của mình. Tính phổ quát, tổng thể và tính độc đáo cụ thể là những đặc điểm quyết định của thực tế trong đó hành động nên và phải được thực hiện; Do đó, mức độ mà chúng được hiểu là thước đo hiệu quả thực sự của bất kỳ thực hành nào.

Tất nhiên, lịch sử có thể tạo ra những tình huống mâu thuẫn với các lý thuyết đã được công nhận trước đó. Thậm chí có thể có những tình huống làm cho chúng ta không thể hành động theo các nguyên tắc đúng và được biết là đúng. Ví dụ, trước tháng Mười năm 1917, Lenin đã dự đoán chính xác rằng, với sự lạc hậu về kinh tế của Nga, một hình thức chuyển tiếp, chẳng hạn như những gì sau này trở thành NEP, sẽ là không thể thiếu. Nhưng Nội chiến và sự can thiệp đã buộc cái gọi là Chủ nghĩa Cộng sản Chiến tranh lên Liên Xô.

Lenin đã nhường chỗ cho sự cần thiết thực tế này – nhưng không từ bỏ niềm tin lý thuyết của mình. Ông đã thực hiện một cách hiệu quả nhất có thể tất cả các mệnh lệnh của chủ nghĩa Cộng sản thời chiến mà tình hình đòi hỏi, mà không có – không giống như hầu hết những người đương thời của ông – luôn coi chủ nghĩa Cộng sản Chiến tranh là một hình thức chuyển tiếp thực sự của chủ nghĩa xã hội, và hoàn toàn quyết tâm quay trở lại đường lối đúng đắn về mặt lý thuyết của NEP ngay sau khi Nội chiến và can thiệp kết thúc. Trong cả hai trường hợp, ông không phải là một người theo chủ nghĩa kinh nghiệm cũng không phải là một nhà giáo điều, mà là một nhà lý thuyết thực hành, một người thực hành lý thuyết.

Cũng giống như Điều gì sẽ được thực hiện? là một tiêu đề tượng trưng cho toàn bộ hoạt động văn học của ông, vì vậy cơ sở lý thuyết của tác phẩm này là một luận điểm sơ bộ về toàn bộ quan điểm thế giới của ông. Ông xác định rằng cuộc đấu tranh giai cấp tự phát của cuộc đình công, ngay cả khi được tổ chức đúng cách, chỉ tạo ra mầm mống của ý thức giai cấp trong giai cấp vô sản. Công nhân vẫn còn thiếu “kiến thức về sự đối lập không thể hòa giải về lợi ích của họ đối với toàn bộ chế độ chính trị và xã hội hiện nay”. Một lần nữa, chính tổng thể đã chỉ ra một cách chính xác con đường dẫn đến ý thức giai cấp hướng tới thực tiễn cách mạng. Không có định hướng hướng tới toàn bộ thì không thể có thực hành đúng về mặt lịch sử. Nhưng kiến thức về tổng thể không bao giờ là tự phát, nó phải luôn luôn được đưa vào hoạt động ‘từ bên ngoài’, nghĩa là, về mặt lý thuyết.

Do đó, ưu thế của thực tiễn chỉ có thể thực hiện được trên cơ sở của một lý thuyết nhằm mục đích bao trùm tất cả. Nhưng, như Lenin đã biết, toàn bộ hiện hữu khi nó mở ra một cách khách quan là vô hạn, và do đó không bao giờ có thể được nắm bắt đầy đủ. Một vòng luẩn quẩn dường như phát triển giữa vô hạn của kiến thức và những mệnh lệnh luôn hiện diện của hành động đúng đắn, ngay lập tức. Nhưng sự không hòa tan lý thuyết trừu tượng này có thể – giống như nút thắt Gordian – được cắt đứt trên thực tế. Thanh kiếm duy nhất phù hợp cho điều này là thái độ của con người mà một lần nữa chúng ta phải đề cập đến Shakespeare: ‘Sự sẵn sàng là tất cả’. Một trong những đặc điểm đặc trưng và sáng tạo nhất của Lenin là ông không bao giờ ngừng học hỏi về mặt lý thuyết từ thực tế, trong khi vẫn sẵn sàng hành động. Điều này xác định một trong những thuộc tính nổi bật nhất và rõ ràng là nghịch lý nhất trong phong cách lý thuyết của ông: ông không bao giờ thấy những bài học của mình từ thực tế là khép kín, nhưng những gì ông đã học được từ nó rất có tổ chức và hướng đến ông đến nỗi hành động có thể thực hiện được tại bất kỳ thời điểm nào.

Tôi đã may mắn được chứng kiến Lenin vào một trong vô số khoảnh khắc này. Đó là vào năm 1921. Có một phiên họp của Ủy ban Séc tại Đại hội lần thứ ba của Quốc tế Cộng sản. Các câu hỏi cực kỳ phức tạp, và ý kiến không thể hòa giải. Đột nhiên Lenin bước vào. Mọi người đều hỏi ý kiến của ông về các vấn đề của Séc. Anh từ chối. Ông nói rằng ông đã cố gắng dành cho tài liệu sự chú ý thích đáng, nhưng những vấn đề cấp bách của nhà nước đã can thiệp đến nỗi ông không thể đi xa hơn là vội vã lướt qua hai tờ báo mà ông đang mang theo, nhét vào túi áo khoác. Chỉ sau nhiều yêu cầu, ông mới đồng ý truyền đạt ít nhất ấn tượng của mình về những tờ báo này. Lenin lấy chúng ra khỏi túi và bắt đầu một phân tích khá không có hệ thống, ngẫu hứng, bắt đầu bằng bài báo hàng đầu và kết thúc bằng tin tức trong ngày. Bản phác thảo ngẫu hứng này đã trở thành phân tích sâu sắc nhất về tình hình ở Tiệp Khắc và nhiệm vụ của Đảng Cộng sản.

Rõ ràng, là một người sẵn sàng và kiên định, trong mối quan hệ tương hỗ giữa lý luận và thực tiễn, Lenin luôn chọn ưu tiên thực hành. Ông đã làm điều này một cách ấn tượng vào cuối công trình lý luận lớn của mình về thời kỳ đầu của Cách mạng, Nhà nước và Cách mạng, Điều này được viết ẩn sau những ngày tháng Bảy, nhưng ông không bao giờ có thể hoàn thành chương cuối cùng về kinh nghiệm của Cách mạng 1905 và 1917; sự phát triển của Cách mạng không cho phép ông làm như vậy. Trong phần tái bút, ông viết: “Trải qua “kinh nghiệm cách mạng” sẽ dễ chịu và hữu ích hơn là viết về nó. Ông nói điều này với một sự chân thành sâu sắc. Chúng tôi biết rằng anh ấy luôn nỗ lực để bù đắp cho sự thiếu sót này. Không phải anh ta mà là tiến trình của các sự kiện khiến điều đó là không thể.

Đã có một sự thay đổi quan trọng trong thái độ của con người trong những thế kỷ qua: lý tưởng của ‘nhà hiền triết’ Stoic-Epicurean đã có ảnh hưởng rất mạnh mẽ đến quan điểm đạo đức, chính trị và xã hội của chúng ta, vượt xa giới hạn của triết học hàn lâm. Nhưng ảnh hưởng này cũng là một sự biến đổi bên trong: yếu tố thực tiễn tích cực trong nguyên mẫu này đã trở nên mạnh mẽ hơn nhiều so với thời cổ đại. Sự sẵn sàng thường trực của Lenin là giai đoạn mới nhất và cho đến nay là giai đoạn cao nhất và quan trọng nhất của sự phát triển này. Thực tế là ngày nay, khi thao túng hấp thụ thực tiễn và “sự kết thúc của ý thức hệ” hấp thụ lý thuyết, lý tưởng này không đứng rất cao trong mắt các “chuyên gia”, chỉ đơn thuần là một giai đoạn, được đo lường chống lại bước tiến của lịch sử thế giới. Ngoài tầm quan trọng của hành động và các tác phẩm của mình, hình ảnh Lenin là hiện thân của sự sẵn sàng vĩnh viễn đại diện cho một giá trị không thể tránh khỏi – một hình thức mới của thái độ gương mẫu đối với thực tế.

Budapest, tháng Giêng năm 1967

Lenin: A Study on the Unity of his Thought by Georg Lukacs (marxists.org)