Ngày 5 tháng 1 năm 2024
LÝ THUYẾT HẬU CHỦ NGHĨA HIỆN ĐẠI
Liệu Lewis, người Anh vừa tiếp quản The Washington Post, có phải là công việc khó khăn nhất trong lĩnh vực truyền thông không? Một tuần sau, Alex MacCallum rời khỏi CNN và hóa ra lượng truy cập vào công ty của anh ấy đã giảm hơn 50% trong vài năm qua.
Chủ nghĩa hậu hiện đại là một phong trào cuối thế kỷ 20 trong triết học và lý thuyết văn học thường đặt câu hỏi về các giả định cơ bản của triết học phương Tây trong thời kỳ hiện đại (khoảng thế kỷ 17 đến thế kỷ 19).
Một số đặc điểm chung của chủ nghĩa hậu hiện đại là gì?
Triết học hậu hiện đại được đặc trưng bởi chủ nghĩa hoài nghi rộng rãi hoặc thuyết tương đối và sự nghi ngờ chung về lý trí. Nó cũng khẳng định rộng rãi rằng các chuẩn mực và giá trị trí tuệ và văn hóa phương Tây là sản phẩm của, hoặc theo một nghĩa nào đó bị ảnh hưởng bởi, hệ tư tưởng của các nhóm thống trị hoặc ưu tú và ít nhất là gián tiếp phục vụ lợi ích của họ.
Người theo chủ nghĩa hậu hiện đại tin gì?
Nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại giữ một hoặc nhiều quan điểm sau: (1) không có thực tế khách quan; (2) không có sự thật khoa học hoặc lịch sử (sự thật khách quan); (3) Khoa học và công nghệ (và thậm chí cả lý trí và logic) không phải là phương tiện tiến bộ của con người mà là những công cụ đáng ngờ của quyền lực đã được thiết lập; (4) lý trí và logic không có giá trị phổ quát; (5) không có cái gọi là bản chất con người (hành vi và tâm lý con người được xác định hoặc xây dựng về mặt xã hội); (6) ngôn ngữ không đề cập đến một thực tại bên ngoài chính nó; (7) không có kiến thức nhất định; và (8) không có lý thuyết chung nào về thế giới tự nhiên hoặc xã hội có thể hợp lệ hoặc đúng (tất cả đều là “siêu tự sự” bất hợp pháp).
Chủ nghĩa hậu hiện đại liên quan đến thuyết tương đối như thế nào?
Mặc dù một số người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ nhãn hiệu tương đối, nhiều học thuyết hậu hiện đại cấu thành hoặc ngụ ý một số hình thức của thuyết tương đối. Nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại phủ nhận rằng có những khía cạnh của thực tế là khách quan hoặc có những tuyên bố về thực tế đúng hoặc sai một cách khách quan (ngụ ý thuyết tương đối siêu hình), rằng có thể có kiến thức về những tuyên bố đó (ngụ ý chủ nghĩa hoài nghi nhận thức luận hoặc thuyết tương đối), và rằng có những sự thật hoặc giá trị đạo đức khách quan hoặc tuyệt đối (ngụ ý chủ nghĩa chủ quan đạo đức hoặc chủ nghĩa tương đối). Thay vào đó, thực tế, kiến thức và giá trị được xây dựng bởi “diễn ngôn” (thực hành ngôn ngữ được chia sẻ) và có thể thay đổi theo chúng.
Một số Nhà tư tưởng Hậu hiện đại:
Một số nhà tư tưởng nổi tiếng gắn liền với chủ nghĩa hậu hiện đại là Jean Baudrillard, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Michel Foucault, Pierre-Félix Guattari, Fredric Jameson, Emmanuel Lévinas, Jean-François Lyotard, Richard Rorty và Slavoj Žižek.
Chủ nghĩa hậu hiện đại, trong triết học phương Tây, một phong trào cuối thế kỷ 20 được đặc trưng bởi chủ nghĩa hoài nghi rộng rãi, chủ nghĩa chủ quan hoặc chủ nghĩa tương đối; một sự nghi ngờ chung về lý trí; và sự nhạy cảm sâu sắc đối với vai trò của ý thức hệ trong việc khẳng định và duy trì quyền lực chính trị và kinh tế.
Bài viết này thảo luận về chủ nghĩa hậu hiện đại trong triết học. Đối với điều trị chủ nghĩa hậu hiện đại trong kiến trúc, xem bài viết Kiến trúc phương Tây.
CHỦ NGHĨA HẬU HIỆN ĐẠI VÀ TRIẾT HỌC HIỆN ĐẠI
Chủ nghĩa hậu hiện đại phần lớn là một phản ứng chống lại các giả định và giá trị trí tuệ của thời kỳ hiện đại trong lịch sử triết học phương Tây (đại khái là từ thế kỷ 17 đến thế kỷ 19). Thật vậy, nhiều học thuyết đặc trưng liên quan đến chủ nghĩa hậu hiện đại có thể được mô tả một cách công bằng như là sự phủ nhận thẳng thắn các quan điểm triết học chung được coi là điều hiển nhiên trong thời kỳ Khai sáng thế kỷ 18, mặc dù chúng không phải là duy nhất cho thời kỳ đó. Quan trọng nhất trong số các quan điểm này là như sau.
1. Có một thực tại tự nhiên khách quan, một thực tại mà sự tồn tại và tính chất của nó độc lập về mặt logic với con người – với tâm trí, xã hội, thực tiễn xã hội hoặc kỹ thuật điều tra của họ. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ ý tưởng này như một loại chủ nghĩa hiện thực ngây thơ. Thực tế như vậy, theo các nhà hậu hiện đại, là một cấu trúc khái niệm, một tạo tác của thực hành khoa học và ngôn ngữ. Điểm này cũng áp dụng cho việc điều tra các sự kiện trong quá khứ của các nhà sử học và mô tả các thể chế xã hội, cấu trúc hoặc thực tiễn của các nhà khoa học xã hội.
2. Các tuyên bố mô tả và giải thích của các nhà khoa học và nhà sử học, về nguyên tắc, có thể đúng hoặc sai một cách khách quan. Sự phủ nhận hậu hiện đại của quan điểm này – xuất phát từ việc bác bỏ một thực tại tự nhiên khách quan – đôi khi được thể hiện bằng cách nói rằng không có cái gọi là Chân lý.
3. Thông qua việc sử dụng lý trí và logic, và với các công cụ chuyên dụng hơn do khoa học và công nghệ cung cấp, con người có khả năng thay đổi bản thân và xã hội của họ tốt hơn. Thật hợp lý khi hy vọng rằng các xã hội tương lai sẽ nhân đạo hơn, công bằng hơn, giác ngộ hơn và thịnh vượng hơn hiện tại. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại phủ nhận niềm tin Khai sáng này vào khoa học và công nghệ như là công cụ của sự tiến bộ của con người. Thật vậy, nhiều người theo chủ nghĩa hậu hiện đại cho rằng việc theo đuổi kiến thức khoa học và công nghệ sai lầm (hoặc không có hướng dẫn) đã dẫn đến sự phát triển của các công nghệ giết người trên quy mô lớn trong Thế chiến II. Một số người đi xa đến mức nói rằng khoa học và công nghệ – và thậm chí cả lý trí và logic – vốn đã phá hoại và áp bức, bởi vì chúng đã được sử dụng bởi những kẻ xấu, đặc biệt là trong thế kỷ 20, để tiêu diệt và đàn áp người khác.
4. Lý trí và logic có giá trị phổ quát – tức là, các quy luật của chúng giống nhau hoặc áp dụng như nhau cho bất kỳ nhà tư tưởng và bất kỳ lĩnh vực kiến thức nào. Đối với những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại, lý trí và logic cũng chỉ đơn thuần là những cấu trúc khái niệm và do đó chỉ có giá trị trong các truyền thống trí tuệ đã được thiết lập mà chúng được sử dụng.
5. Có một thứ như bản chất con người; Nó bao gồm các khoa, năng khiếu hoặc khuynh hướng theo một nghĩa nào đó hiện diện trong con người khi sinh ra hơn là học hoặc thấm nhuần thông qua các lực lượng xã hội. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại nhấn mạnh rằng tất cả, hoặc gần như tất cả, các khía cạnh của tâm lý con người hoàn toàn được xác định về mặt xã hội.
6. Ngôn ngữ đề cập và đại diện cho một thực tế bên ngoài chính nó. Theo các nhà hậu hiện đại, ngôn ngữ không phải là một “tấm gương của tự nhiên”, như nhà triết học thực dụng người Mỹ Richard Rorty đã mô tả quan điểm Khai sáng. Lấy cảm hứng từ công trình của nhà ngôn ngữ học Thụy Sĩ Ferdinand de Saussure, các nhà hậu hiện đại cho rằng ngôn ngữ là khép kín về mặt ngữ nghĩa, hoặc tự tham chiếu: ý nghĩa của một từ không phải là một thứ tĩnh trong thế giới hoặc thậm chí là một ý tưởng trong tâm trí mà là một loạt các tương phản và khác biệt với ý nghĩa của các từ khác. Bởi vì ý nghĩa theo nghĩa này là chức năng của các nghĩa khác – mà bản thân chúng là các chức năng của các nghĩa khác, v.v. – chúng không bao giờ hoàn toàn “hiện diện” cho người nói hoặc người nghe mà bị “trì hoãn” vô tận. Tự tham khảo không chỉ đặc trưng cho ngôn ngữ tự nhiên mà còn là “diễn ngôn” chuyên biệt hơn của các cộng đồng hoặc truyền thống cụ thể; Những diễn ngôn như vậy được nhúng vào thực tiễn xã hội và phản ánh các sơ đồ khái niệm và các giá trị đạo đức và trí tuệ của cộng đồng hoặc truyền thống mà chúng được sử dụng. Quan điểm hậu hiện đại về ngôn ngữ và diễn ngôn phần lớn là do nhà triết học và lý thuyết văn học người Pháp Jacques Derrida (1930-2004), người khởi xướng và thực hành giải cấu trúc hàng đầu.
7. Con người có thể có được kiến thức về thực tế tự nhiên, và kiến thức này có thể được chứng minh cuối cùng trên cơ sở bằng chứng hoặc nguyên tắc, hoặc có thể được biết ngay lập tức, bằng trực giác hoặc bằng cách khác một cách chắc chắn. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ chủ nghĩa nền tảng triết học – nỗ lực, có lẽ được minh họa rõ nhất bởi câu châm ngôn cogito của triết gia người Pháp thế kỷ 17 René Descartes, ergo sum (“Tôi nghĩ, do đó tôi là”), để xác định một nền tảng chắc chắn để xây dựng tòa nhà của kiến thức thực nghiệm (bao gồm cả khoa học).
8. Có thể, ít nhất là về nguyên tắc, xây dựng các lý thuyết chung giải thích nhiều khía cạnh của thế giới tự nhiên hoặc xã hội trong một lĩnh vực kiến thức nhất định – ví dụ, một lý thuyết chung về lịch sử loài người, chẳng hạn như chủ nghĩa duy vật biện chứng. Hơn nữa, nó phải là một mục tiêu của nghiên cứu khoa học và lịch sử để xây dựng các lý thuyết như vậy, ngay cả khi chúng không bao giờ hoàn toàn có thể đạt được trong thực tế. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại bác bỏ khái niệm này như một giấc mơ viển vông và thực sự là triệu chứng của một xu hướng không lành mạnh trong các diễn ngôn Khai sáng để áp dụng các hệ thống tư tưởng “toàn diện hóa” (như triết gia người Pháp Emmanuel Lévinas gọi chúng) hoặc “siêu tự sự” lớn về sự phát triển sinh học, lịch sử và xã hội của con người (như triết gia người Pháp Jean-François Lyotard tuyên bố). Những lý thuyết này nguy hiểm không chỉ vì chúng sai mà còn vì chúng áp đặt sự phù hợp một cách hiệu quả lên các quan điểm hoặc diễn ngôn khác, do đó áp bức, gạt ra ngoài lề hoặc bịt miệng chúng. Bản thân Derrida đã đánh đồng xu hướng lý thuyết về tính toàn trị với chủ nghĩa toàn trị.
CHỦ NGHĨA HẬU HIỆN ĐẠI VÀ THUYẾT TƯƠNG ĐỐI
Như đã chỉ ra trong phần trước, nhiều học thuyết đặc trưng của chủ nghĩa hậu hiện đại tạo thành hoặc ngụ ý một số hình thức của thuyết tương đối siêu hình, nhận thức luận hoặc đạo đức. (Tuy nhiên, cần lưu ý rằng một số người theo chủ nghĩa hậu hiện đại kịch liệt bác bỏ nhãn hiệu tương đối.) Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại phủ nhận rằng có những khía cạnh của thực tế là khách quan; rằng có những tuyên bố về thực tế đúng hoặc sai khách quan; rằng có thể có kiến thức về các tuyên bố đó (kiến thức khách quan); rằng con người có thể biết một số điều một cách chắc chắn; và rằng có những giá trị đạo đức khách quan, hoặc tuyệt đối. Thực tế, kiến thức và giá trị được xây dựng bằng các diễn ngôn; do đó chúng có thể thay đổi theo chúng. Điều này có nghĩa là diễn ngôn của khoa học hiện đại, khi được xem xét ngoài các tiêu chuẩn bằng chứng bên trong nó, không có ý nghĩa gì lớn hơn về sự thật so với các quan điểm thay thế, bao gồm (ví dụ) chiêm tinh học và phù thủy. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại đôi khi mô tả các tiêu chuẩn bằng chứng của khoa học, bao gồm cả việc sử dụng lý trí và logic, là “tính hợp lý Khai sáng”.
Thuyết tương đối rộng lớn rõ ràng rất đặc trưng của chủ nghĩa hậu hiện đại mời gọi một dòng suy nghĩ nhất định liên quan đến bản chất và chức năng của các diễn ngôn thuộc các loại khác nhau. Nếu những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại đúng rằng thực tại, kiến thức và giá trị là tương đối với diễn ngôn, thì các diễn ngôn đã được thiết lập của Khai sáng không cần thiết hoặc hợp lý hơn các diễn ngôn thay thế. Nhưng điều này đặt ra câu hỏi làm thế nào chúng được thành lập ngay từ đầu. Nếu không bao giờ có thể đánh giá một diễn ngôn theo việc nó có dẫn đến Chân lý khách quan hay không, thì làm thế nào mà các diễn ngôn được thiết lập trở thành một phần của thế giới quan thịnh hành của thời đại hiện đại? Tại sao những bài giảng này được chấp nhận hoặc phát triển, trong khi những bài giảng khác thì không?
Một phần của câu trả lời hậu hiện đại là các diễn ngôn thịnh hành trong bất kỳ xã hội nào phản ánh lợi ích và giá trị, nói rộng ra, của các nhóm thống trị hoặc ưu tú. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại không đồng ý về bản chất của mối liên hệ này; trong khi một số người dường như tán thành câu châm ngôn của triết gia và kinh tế học người Đức Karl Marx rằng “những ý tưởng thống trị của mỗi thời đại đã từng là ý tưởng của giai cấp thống trị của nó”, những người khác thận trọng hơn. Lấy cảm hứng từ nghiên cứu lịch sử của triết gia người Pháp Michel Foucault, một số nhà hậu hiện đại bảo vệ quan điểm tương đối sắc thái rằng những gì được coi là kiến thức trong một thời đại nhất định luôn bị ảnh hưởng, theo những cách phức tạp và tinh tế, bởi những cân nhắc về quyền lực. Tuy nhiên, có những người khác sẵn sàng đi xa hơn Marx. Ví dụ, nhà triết học và lý thuyết văn học người Pháp Luce Irigaray đã lập luận rằng khoa học về cơ học rắn được phát triển tốt hơn khoa học cơ học chất lỏng vì tổ chức vật lý do nam giới thống trị liên kết sự vững chắc và tính lưu động với các cơ quan sinh dục nam và nữ, tương ứng. Tương tự như vậy, nhà phân tâm học và nhà văn người Pháp gốc Bulgaria Julia Kristeva đã đổ lỗi cho ngôn ngữ học hiện đại vì đã ưu tiên các khía cạnh của ngôn ngữ liên quan, trong lý thuyết phân tâm học của bà, với thẩm quyền của người cha hoặc người cha (hệ thống quy tắc và ý nghĩa tham chiếu) đối với các khía cạnh liên quan đến người mẹ và cơ thể (nhịp điệu, giọng điệu và các yếu tố thơ ca khác).
Bởi vì các bài giảng đã được thiết lập của Khai sáng ít nhiều là độc đoán và không chính đáng, chúng có thể được thay đổi; Và bởi vì chúng ít nhiều phản ánh lợi ích và giá trị của những người có quyền lực, chúng nên được thay đổi. Do đó, những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại coi vị trí lý thuyết của họ là độc đáo bao gồm và dân chủ, bởi vì nó cho phép họ nhận ra quyền bá chủ bất công của các diễn ngôn Khai sáng đối với các quan điểm có giá trị như nhau của các nhóm không ưu tú. Trong những năm 1980 và 90, những người ủng hộ học thuật thay mặt cho các nhóm dân tộc, văn hóa, chủng tộc và tôn giáo khác nhau đã chấp nhận những phê bình hậu hiện đại về xã hội phương Tây đương đại, và chủ nghĩa hậu hiện đại trở thành triết lý không chính thức của phong trào mới của “chính trị bản sắc“.
