Tình huynh đệ trong sự hữu hạn

Anh bước lên bục với nghị lực trẻ trung và nắm chặt bục giảng bằng cả hai tay. Dừng lại một lúc để thu thập suy nghĩ, anh vuốt tóc ra khỏi mặt và mỉm cười thật tươi với khán giả đang tụ tập để nghe bài giảng khai mạc một hội nghị ở Notre Dame. Tôi nhớ lại câu nói của anh ấy: “Thật là một đặc ân khi được ở cùng tất cả các bạn tại trường đại học này. “Và nếu tôi có thể nói như vậy, thì đó là đặc ân của tôi khi được là người Công giáo, ở đây với các bạn.”

Triết gia và thần học Emmanuel Falque là một trong những nhà tư tưởng Kitô giáo hàng đầu trên thế giới ngày nay, nhưng ông không được độc giả Mỹ biết đến nhiều như lẽ ra ông phải như vậy. Jean-Luc Marion, người thầy nổi tiếng và đôi khi là đối tác đấu tập của anh, đã nổi tiếng quốc tế sau khi được giới thiệu vào Académie Française và được Đức Thánh Cha Phanxicô trao Giải Ratzinger về thần học. Những cuốn sách về tình yêu và chính trị của Marion thường được đánh giá trên những trang này. Nhưng ngôi sao của Falque đang nổi lên. Trong thập kỷ qua, các tác phẩm của ông đã được dịch sang tiếng Anh và ông đã giữ chức vụ thỉnh giảng tại các trường đại học Mỹ. Falque là trưởng khoa triết học tại Institut Catholique de Paris, trường đại học Công giáo của đất nước. Năm 2015, ông thành lập Mạng lưới quốc tế về triết học tôn giáo (INPR). Sau khi Marion nghỉ hưu ở Sorbonne và Đại học Chicago, mạng lưới của Falque đã trở thành trung tâm dành cho trí thức trẻ được truyền cảm hứng từ cái gọi là “bước ngoặt thần học” trong triết học Pháp, từ Michel Henry và Jean-Yves Lacoste đến Jean-Louis Chrétien và Marion bản thân anh ấy. Falque được hình thành bởi truyền thống này, và trong hai thập kỷ qua, các tác phẩm của ông đã làm mới và tái cấu trúc nó. Bây giờ anh ấy đang làm việc để định hình tương lai của nó.

Falque xứng đáng được biết đến nhiều hơn vì một số lý do: sức hấp dẫn trong văn bản của ông, chất lượng của những hiểu biết sâu sắc và phạm vi hiểu biết uyên bác của ông. Trong Chúa, Xác thịt và Người khác (2008), ông thể hiện quyền chỉ huy toàn bộ thư viện gồm các nhà thần học giáo phụ và thời trung cổ. Tuy nhiên, ông cũng đã viết rất nhiều về những khúc quanh của truyền thống hiện tượng học Pháp trong thế kỷ qua trong Cuộc đấu tranh vì tình yêu (2014). Giá trị hơn nữa là tính kịp thời và mới mẻ trong cách tiếp cận của ông, một sự khiêm tốn và cởi mở có sức thuyết phục vượt xa dàn đồng ca thông thường của các triết gia (và những người theo đạo Cơ đốc). Nếu Marion là triết gia Công giáo của giáo hoàng Benedict XVI, sẽ công bằng khi coi Falque là người giống Giáo hoàng Francis nhất, và không chỉ vì cuốn sách mà ông viết cùng Laure Solignac, François Philosophe (2017).

Ranh giới giữa triết học và thần học trong các tác phẩm của Jean-Luc Marion được quản lý chặt chẽ và vẫn còn gây tranh cãi. Falque thích đi qua lại từ miền này sang miền khác, một nền ngoại giao con thoi làm phong phú thêm cả hai bên ranh giới bằng cách đặt câu hỏi cho mỗi bên. Ông viết trong Crossing the Rubicon (2016): “Chúng ta càng thần học hóa thì chúng ta càng triết lý tốt hơn”. Marion khẳng định rằng các phương pháp hiện tượng học hiện đại có thể đáp ứng được các sự kiện đặc biệt trong sự mặc khải của Cơ đốc giáo. Ngược lại, Falque tìm cách bắt đầu không phải từ bên trên mà từ bên dưới – từ những mảnh đời thường hiện thân chưa thấm đẫm vinh quang thần thánh. Không phải từ xa không thể, mà từ không thể gần. Luận án Sorbonne năm 1998 của Falque đã chọn Bác sĩ thiên thần thay vì Aquinas, một cuốn sách sau này được xuất bản với tựa đề Thánh Bonaventure và việc Chúa bước vào Thần học, và tác phẩm của ông vẫn giữ chữ ký dòng Phanxicô đó kể từ đó.

Đồng thời, Falque chống lại nền thần học xưng tội đơn thuần, vì nền văn hóa mà chúng ta đang hoạt động ngày nay chưa phải là Cơ đốc giáo. Trong Crossing the Rubicon, Falque cảnh báo rằng “thú nhận niềm tin” trước tiên đòi hỏi một “niềm tin bình thường” vào thế giới và vào những người khác, hay điều mà Maurice Merleau-Ponty gọi là “niềm tin động vật”. Falque nhận xét: “Không ai tin vào Chúa nếu trước tiên anh ta không tin vào thế giới”. Ông ấy là một “triết gia trước hết”, ngay cả khi ông ấy vẫn cởi mở với kinh nghiệm thần học, vì triết gia là người “tôn trọng và bắt đầu từ bản thân con người”.

Trong By Way of Obstacles (2016), Falque giải thích nguồn gốc của dự án của mình hai mươi năm trước. Năm 1996, ông và những người khác đã triệu tập một nhóm làm việc liên ngành dành cho giới trí thức Công giáo trẻ. Mặc dù các vấn đề thần học đã được đặt ra hàng đầu trong giới hiện tượng học, nhưng bản thân thần học Công giáo đã bị suy yếu do có quá nhiều chia rẽ và quá ít đối thoại. Falque tin chắc rằng các truyền thống Công giáo có điều gì đó mới mẻ để nói nếu mối quan hệ giữa triết học và thần học—giữa văn hóa và đức tin—có thể được nhận thức lại.

Các công trình tiếp theo của Falque đã thực hiện chương trình này. Sách của ông hướng tới những người “vô danh” thờ ơ về mặt tôn giáo mà tất cả chúng ta đều coi là bạn bè. Vào những năm 1940, Henri de Lubac đã phân tích “vở kịch về chủ nghĩa nhân văn vô thần” ở Marx, Comte và Nietzsche. Falque quan tâm nhiều hơn đến chủ nghĩa vô thần không kịch tính đang ngự trị trong thời đại chúng ta—sự không tin tưởng mang tính thách thức hơn so với cái nhún vai bất khả tri mệt mỏi mà Nietzsche gọi là chủ nghĩa hư vô. Một số người “ủng hộ” hoặc “chống lại” Thiên Chúa, nhưng hầu hết chỉ sống “không có” Thiên Chúa, đó là một điều gì đó khác biệt. Falque thích trích dẫn Michel Foucault: “Con người hiện đại chỉ có thể tồn tại dưới dạng hình tượng của sự hữu hạn.”

Falque hỏi những người theo đạo Cơ đốc bây giờ có thể nói gì mà điều đó thực sự có thể quan trọng đối với những người cùng thời với họ sau Cơ đốc giáo trong học viện hoặc giới nghệ thuật, những người cho rằng tôn giáo kỳ lạ này là vô dụng hoặc lỗi thời. Nhưng chiến lược của ông hoàn toàn trái ngược với lời than thở mang tính lịch sử mà người ta nghe từ nhiều người Công giáo có học thức ngày nay; không có một chút hoài niệm nào trong cách tiếp cận của anh ấy. Như Falque đã nói, thách thức thần học thực sự không phải là tiêu diệt chủ nghĩa vô thần của Nietzschean, mà là học hỏi từ nó. Chúng ta phải tìm kiếm một “ngữ pháp chung” – một cụm từ ngài mượn từ Đức Gioan Phaolô II. “Người Kitô hữu, dễ tiếp thu sự khác biệt hơn, sẽ được biến đổi chính xác trong khả năng thực sự khác biệt của mình.”

Falque bắt đầu từ quan điểm trải nghiệm thể xác thông thường của chúng ta, xác thịt yếu đuối mà chúng ta chia sẻ với những người anh chị em không tin đạo, tất cả bệnh tật, rò rỉ ồn ào và tuyệt vọng của chúng ta, nudus cum nudo Christo. Những gì Falque đã học được từ những người theo đạo Tin lành như Karl Barth và Paul Ricœur, ông nhấn mạnh rằng “thông diễn Công giáo” không thể chỉ dừng lại ở cấp độ văn bản và ý tưởng. Một phương pháp Công giáo phải được thể hiện, gần như duy vật – không phải là cách giải thích văn bản mà là “sự giải thích của cơ thể và giọng nói”. Ngài nhắc nhở chúng ta rằng Chúa Kitô cứu chúng ta trước tiên bằng thân xác Ngài chứ không phải bằng lời nói.

Một phương pháp Công giáo phải được thể hiện, gần như duy vật – không phải là cách giải thích văn bản mà là “sự giải thích của cơ thể và giọng nói”.

Vào mùa hè oi bức năm 2022, tôi tham dự cuộc họp thường niên của mạng lưới Falque ở Paris. Marion và Falque đã tranh cãi trong một giờ, nhưng hầu hết các tấm bảng đều chứa đầy những thứ hai mươi. Khi đến lúc Falque đọc bài báo của mình, anh ấy đặt ghi chú của mình xuống để nhấn mạnh một quan điểm, giơ một ngón tay chuyên nghiệp lên trời. Ông nói: “Người không theo đạo Thiên Chúa khác với tôi với tư cách là người theo đạo Thiên Chúa, nhưng tôi không tốt hơn anh ta”. “Khác, không tốt hơn.” Giống như Giáo hoàng Francis, Falque có vẻ thoải mái nhất khi ở bên lề, và trong giới học thuật, điều này có nghĩa là chấp nhận việc chính Cơ đốc giáo ngày càng bị gạt ra ngoài lề. Nhưng Falque gặp những người không tin trên lãnh thổ của chính họ. Ông theo đuổi “sự trình bày về một Kitô giáo đáng tin cậy” chứ không chỉ đơn giản là “Kitô giáo dành cho các tín đồ”. Về mặt triết học, điều này có nghĩa là kiên nhẫn lắng nghe Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Michel Foucault, hay Gilles Deleuze, những người đều lên án Cơ đốc giáo vì quên thân xác và thuần hóa cái chết. Như Augustine làm việc với chủ nghĩa Platon và Aquinas với chủ nghĩa Aristoteles, “ngày nay, đó là chân trời hữu hạn đối với Heidegger, cái vẫn đang chờ được nghiên cứu và chuyển hóa”.

Chiến lược của Falque để bắt đầu lại từ Gethsemane là một chiến lược xuất sắc. Vì trải nghiệm về việc Chúa bị bỏ rơi trong vườn phù hợp với trải nghiệm triết học đương thời về việc đối mặt với cuộc sống không có Chúa. Trước sự im lặng của Chúa Cha, Chúa Giêsu quỳ gối ở đây với những người không tin. Tương tự như vậy, Falque nhấn mạnh rằng việc chia sẻ nỗi lo âu của Chúa Kitô không bao giờ trở thành một “đặc quyền” Kitô giáo giúp giải thoát một người khỏi nỗi thống khổ của sự hữu hạn. Thay vì cố gắng hối thúc các triết gia quay trở lại hội thánh, Falque yêu cầu những người theo đạo Cơ đốc ở lại khu vườn này thêm một thời gian nữa, đồng hành cùng Chúa Giê-su và những người hàng xóm không tin đạo của họ. Vì Chúa Giêsu dạy chúng ta “làm người là như thế nào, khi con người, trong xác thịt con người, đau khổ vì không còn hiểu biết Thiên Chúa nữa”.

Nếu nỗi kinh hoàng về sự hữu hạn mà Chúa Giêsu trải qua ở Vườn Gethsemane không phải là tội lỗi, thì Kitô giáo không cần phải vội vàng biến sự sinh thành thành sự tái sinh, eros thành agape, đất thành trời, thời gian thành vĩnh cửu. Thân xác phàm trần của chúng ta đã có mối quan hệ với Thiên Chúa, ngay cả trước khi chúng ta tìm kiếm bên ngoài thế giới. Những sự thật cơ bản về con người tự nhiên—sự ra đời trong quá khứ của chúng ta, tình dục hiện tại và cái chết trong tương lai—là những tọa độ mà chúng ta chia sẻ với những người cùng thời không có đức tin. Tuy nhiên, chúng cũng là trái tim đang đập của Sự Phục Sinh, Thánh Thể và Thánh Giá. Đây là cuộc đấu tranh hiệu quả giữa chủ nghĩa Nietzschean và Cơ đốc giáo. Triết học dạy thần học duy trì tính hữu hạn trong một “nội tại không thể vượt qua”. Nhưng khi làm như vậy, triết học khám phá ra bên trong những chiều kích mới nội tại đó mà nó không bao giờ có thể tự mình tìm thấy được.

Nietzsche đã thông báo về cái chết của Chúa và tiên tri về sự xuất hiện của một loài động vật hậu nhân loại, Übermensch, kẻ đón nhận sự trở lại vĩnh viễn của giống loài đó. Falque nhận ra bản chất của điều này: một sự nhại lại Sự phục sinh, thực sự là một sự tự phục sinh. Nietzsche có đúng khi cho rằng những người theo đạo Cơ đốc chỉ coi thân xác là một thứ cần phải vượt qua, một thứ không bao giờ được khẳng định? Hay ý tưởng Kitô giáo về sự phục sinh có đề cao sự tồn tại hiện thân của chúng ta không?

Tập thứ hai trong bộ ba tác phẩm của Falque là The Metamorphosis of Finitude: An Essay on Birth and Resurrection (2004). Sự phục sinh của Chúa Giêsu có thể có ý nghĩa gì đối với chúng ta ngày nay? Giống như Nicodemus, chúng ta khó tưởng tượng được sự tái sinh sẽ như thế nào. Những người theo đạo Thiên chúa hiện đại không muốn nói quá nhiều, nhưng Falque nhận thấy sự dè dặt của chúng ta là không có cơ sở. Chúng ta không cần hỏi điều gì thực sự đã xảy ra mà là nó diễn ra như thế nào. Vì nếu Sự Phục Sinh là có thật thì nó sẽ “thay đổi mọi thứ”. Sự thật là nó đã thay đổi mọi thứ rồi. Sự Phục Sinh “sửa đổi chúng ta ngay từ đầu” bằng cách đặt trong chúng ta niềm khao khát vô tận.

Sự Phục Sinh báo hiệu “sự rạn nứt và mở ra tính nội tại và tạm thời”, “sự biến hình” của hữu thể chúng ta trong thời gian. Sự Phục Sinh không phải là “một thế giới khác hay một sự kiện trên thế giới” mà là một “sự biến đổi thế giới”. Bằng cách này, tính hữu hạn mà Falque vạch ra trong Hướng dẫn về Vườn Gethsemane vẫn là lĩnh vực mà chúng ta gặp phải Sự Phục sinh. “Chúng ta không có kinh nghiệm nào khác về Thiên Chúa ngoài kinh nghiệm con người”, vì vậy chúng ta phải tìm thấy “lòng can đảm để lảng vảng” với những người đương thời trong “chân trời bị chặn” của nội tại. Thực ra, chính sự Phục Sinh cho phép chúng ta hiểu được kinh nghiệm chung này, vì tạo vật hữu hạn mà chúng ta biết đã được biến đổi. Chúng ta chỉ phải chuyển từ trạng thái hữu hạn tĩnh của cái chết sang trạng thái hữu hạn động của tái sinh, nhưng đây là “sự hữu hạn duy nhất”. Tương tự như vậy, Falque cho biết thêm, “không có giới hạn nào về những người không tin và những người vô thần một bên cũng như những người tin tưởng và những người được chọn ở bên kia.”

Sự mở ra của sự hữu hạn đến từ Chúa chứ không phải từ con người. Nó xảy ra đầu tiên trong Chúa Ba Ngôi. Falque lập luận rằng trong cái chết của Con, Chúa Cha đã được biến đổi. Qua xác thịt của Chúa Con, Chúa Cha trải qua tính chất thô ráp của sự hữu hạn con người, khi Người nhìn và chạm qua mắt và tay của Chúa Giêsu. Falque trích dẫn Hans Jonas trên Auschwitz: “Chúa nhận được một trải nghiệm từ thế giới.” Nhưng khi Chúa Cha chịu đựng cái chết của Chúa Con, Chúa Thánh Thần biến cái chết thành khả năng có thể sống. Sự biến thái đó tác động vào mọi khoang của cơ thể và vào mọi thời điểm. Mọi sự trong thế giới của chúng ta, từ niềm vui khi sinh ra cho đến nỗi đau khổ, giờ đây đều được “trồng” vào Thiên Chúa. “Không có gì xảy ra cho loài người mà lại không xảy đến với Thiên Chúa, ngoại trừ tội lỗi,” vì tội lỗi chính là nỗ lực sai lầm nhằm trốn thoát khỏi thế gian. Cơ-đốc giáo chân chính hứa hẹn “việc xây dựng chung một thế giới thể xác cho con người cùng với Đức Chúa Trời”.

Falque đưa ra hai cách nghĩ về sự sống lại của thân xác. Phần đầu tiên bắt đầu với sự phân biệt của Husserl giữa “cơ thể hữu cơ” (Körper) và “cơ thể của trải nghiệm sống” hay “xác thịt” (Leib). Xác thịt của tôi là cơ thể của tôi trong thời gian, hoặc cách tôi điều chỉnh cơ thể vật lý của mình. Theo Falque, Sự Phục Sinh nêu tên cả sự biến mất của thân xác Chúa Giêsu và sự biểu lộ xác thịt của Chúa Giêsu, cách hiện hữu của Ngài. Khi Nhập Thể, Thiên Chúa trở thành thân xác vật chất; trong Sự Phục Sinh, Ngài trở thành “sự biểu đạt của xác thịt Ngài”. Sự xuất hiện kỳ lạ của Ngài với các đệ tử đã làm rõ điều này. Trong mộ chỉ có quần áo, không có thi thể. Trong vườn, Mary không thể chạm vào anh ta, và khi Thomas chạm vào, Chúa Giêsu vẫn còn vết thương. Tuy nhiên, Chúa Giêsu vẫn cho các môn đệ ăn, vẫn hiến thân cho họ, vẫn gọi tên họ, vẫn dạy dỗ và an ủi họ, như Ngài vẫn luôn làm. Falque viết: “Khi cơ thể rút lui và xác thịt lộ rõ, đó là lúc anh ta lộ diện.

Niềm vui của Thiên Chúa không phải là sự ngây ngất hay sự giải trí, cả hai đều hứa hẹn một con đường vượt trên sự hữu hạn. Không, niềm vui của Thiên Chúa là sự tiếp nhận tuyệt đối từng khoảnh khắc.

Cách thứ hai để nghĩ về sự sống lại của thân xác liên quan đến thời gian. Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu không chỉ là một giai đoạn khác trong đó một người được sống lại. Nó “tạo ra thời gian”, như Falque nói, bằng cách mở ra một chế độ tạm thời mới. “Niềm vui vĩnh cửu” có thể được khám phá trong mọi thời điểm. Trình thuật mở rộng của Falque về niềm vui Kitô giáo dường như vang vọng niềm vui Evangelii của Francis. Niềm vui của Thiên Chúa không phải là sự ngây ngất hay sự giải trí, cả hai đều hứa hẹn một con đường vượt trên sự hữu hạn. Không, niềm vui của Chúa là sự tiếp nhận tuyệt đối từng khoảnh khắc như một điều gì đó được Chúa ban cho tôi, trong sự tiếp thu thuần túy trong thời gian. Sự phụ thuộc như trẻ thơ này là trải nghiệm được hòa vào dòng thời gian – nói cách khác, trải nghiệm được sinh ra hoặc được sinh lại. Sự ra đời của niềm vui là niềm vui của sự ra đời.

Tôi chỉ mới vạch ra bề nổi suy nghĩ của Falque. Tôi thậm chí còn chưa đề cập đến tập thứ ba của Tam Nhật Thánh triết học, Lễ Cưới Con Chiên (2011), vốn mở ra một lý thuyết mới về Bí tích Thánh Thể: “Bí tích Thánh Thể mang lấy tính chất thú tính của chúng ta và cứu chúng ta khỏi thú tính”. Trên thực tế, Falque đã sắp xếp ba chu kỳ công việc khác nhau và hứa hẹn sẽ có chu kỳ thứ tư. Trong bộ ba đầu tiên, đã được thảo luận, hiện tượng học cải thiện thần học và thần học cải thiện hiện tượng học. Bộ ba thứ hai về phương pháp đưa ra giả thuyết về mối liên hệ này: Vượt qua Rubicon; Cuộc đấu tranh yêu thương; và vượt qua chướng ngại vật. Bộ ba tác phẩm thứ ba bao gồm những khám phá của Falque về các nguồn tài liệu thời trung cổ và giáo phụ: Thánh Bonaventure và Sự gia nhập của Chúa vào Thần học; Thiên Chúa, Xác Thịt và Người Khác; và gần đây nhất là Cuốn sách Kinh nghiệm (2017) về thần học tu viện thế kỷ 12, từ Bernard thành Clairvaux đến Richard thành St. Victor. Chu kỳ thứ tư sẽ phản chiếu chu kỳ đầu tiên trong ba ngày: vào Thứ Bảy Tuần Thánh; vào Ngày đầu tiên của sự sáng tạo; và vào Ngày Cuối cùng của thời kỳ cuối cùng. Falque cũng đã viết một cuốn sách ngắn về Freud, Nothing to It (2018) và một cuốn sách khác với vợ của ông, Sabine Fos-Falque, một nhà phân tâm học thành đạt và là tác giả theo đúng nghĩa của bà.

Thật thú vị khi xem xét suy nghĩ của Falque có thể đi đến đâu tiếp theo. Anh ta đã đối đầu với hai trong số những nhà tư tưởng mà Paul Ricoeur gọi là “bậc thầy của sự nghi ngờ”, Nietzsche và Freud. Liệu Falque cũng sẽ theo Marx? Liệu anh ta có khám phá những nữ nhà huyền bí thời trung cổ cùng với các tác giả nam tu sĩ không? Julian, Angela, Hildegard và Mechthild đều viết về hiện thân với mức độ tinh tế ít nhất ngang bằng Tertullian và Bernard. Truyền thống hiện tượng học của Pháp đã bỏ qua những người nhìn xa trông rộng này một cách kỳ lạ, gây bất lợi cho nó. Liệu mối quan tâm của Falque về tình dục và sự ra đời có đưa anh ta đi sâu hơn vào Thánh Mẫu học hay thần học về tử cung không? Người ta có thể mong đợi cơ quan đó sẽ dễ thấy hơn trong hiện tượng sinh sản. Falque sẽ quay lại với Thomas Aquinas để xác định phương pháp hữu hạn? Liệu những bài tiểu luận đáng chú ý của ông về Nicholas xứ Cusa có phát triển thành một tập về triết học thời Phục hưng không?

Có một thực tế đáng tò mò là lịch sử triết học được sắp xếp theo sự song ca của các nhà tư tưởng. Hết lần này đến lần khác, những mâu thuẫn gần gũi giữa chúng chứng tỏ một ranh giới lịch sử đã bị vượt qua: Aquinas/Bonaventure, Luther/Calvin, Descartes/Spinoza, Cusanus/Bruno, Kant/Hegel, Husserl/Heidegger, thậm chí Balthasar/Rahner. Sự gần gũi của Falque với Marion, ngay cả khi anh ấy tự coi mình là người thay thế, là một ví dụ khác về động lực tương tự. Ngay lúc anh ta mâu thuẫn, mở rộng hoặc vượt quá nó, Falque đã nhấn mạnh thành tích của Marion.

Họ cùng nhau đưa ra một viễn cảnh tốt lành, một viễn cảnh không thể đọc được chỉ trong các tác phẩm của Marion: suy nghĩ lại về di sản Kitô giáo, bắt đầu từ việc cung cấp lại nguồn lực trong nửa đầu thế kỷ trước và trải qua giai đoạn hậu hiện đại của nửa sau. Dự án này tiếp tục cuộc đàm phán lại thần học về tính hiện đại do Balthasar, Ratzinger và Wojtyła thực hiện, nhưng giờ đây theo cách nói có sự tham gia của những người đương thời thế tục, những người thân thiết hơn với Foucault và Derrida. Falque viết trong cuốn The Metamorphosis of Finitude: “Người ta không thể nhấn mạnh đủ mức độ hiểu biết của chúng ta về mầu nhiệm Kitô giáo có thể trở nên tốt hơn hoặc được triển khai một cách khác biệt như thế nào bởi những người không chia sẻ nó – dù điều đó có vẻ đáng ngạc nhiên”. “Có lẽ đây là một khía cạnh của ơn gọi công giáo của họ.”

Giống như Marion, Falque thích suy nghĩ bằng tranh vẽ. Khi vợ tôi và tôi đến thăm Paris, anh ấy khẳng định chúng tôi sẽ thấy Jacob đang vật lộn với một thiên thần trong Nhà thờ Saint-Sulpice trên con phố gần trường đại học của anh ấy. Hình ảnh này đã truyền cảm hứng cho phép ẩn dụ yêu thích của ông về sự căng thẳng hiệu quả giữa niềm tin và sự không tin tưởng: le battle amoureux. Giống như Gia-cóp và thiên thần, niềm tin và sự không tin không nên buông bỏ cho đến khi chúng chúc phúc cho nhau. Nhân đức cần có cho tình huynh đệ thân thiết như vậy không phải là sức mạnh mà là sự kiên nhẫn.

Source link | Also by this author American Paganism